Выбрать главу

Сейчас шаман не участвует в хороводе – его ведут запевалы, которые начинают исполнять текст-благопожелание, а участники подхватывают строки. После хоровода устраивают совместную трапезу с главными блюдами из оленины, затем борются, соревнуются в стрельбе, поют, танцуют и веселятся. В настоящее время все это происходит в течение одного дня.

Нанайское моление воде Унди

Нанайцы – коренной малочисленный народ Дальнего Востока. Самоназвание «нани» – «человек земли», «местный человек». Говорят на нанайском языке южной ветви тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи. Примерная численность в России – 12 тысяч. Традиционные занятия – рыболовство, таежная охота. Сохраняются шаманистские верования, некоторые исповедуют православие.

Где: Юг Дальнего Востока (Хабаровский и Приморский края, Сахалин).

Когда: Кроме 1 января нанайцы могут отмечать Новый год и в другие даты. На конец января – середину февраля выпадает заимствованный у китайцев Новый год по восточному лунному календарю. Также важными вехами годового цикла являются зимнее и летнее солнцестояния. Но наиболее оригинальным кажется весенний обряд, отмечающий обновление природы, сроки которого определяют вскрытие рек ото льда и возвращение перелетных птиц.

Название: Унди, или «моление воде».

Отмечают восточный Новый год

Новогоднее угощение (сладости и фрукты) из специальной, отдельно стоящей вазочки принято делить поровну между собравшимися гостями – чтобы каждый получил в будущем году здоровье, удачу и благополучие.

Отмечают весеннее обновление природы

Весной начинается новый хозяйственный год, когда оживает и обновляется природа. В честь этого совершается обряд Унди. Одна из его целей – отблагодарить и задобрить на будущее духов, ведающих промысловой удачей.

Нанайцы – рыболовы, поэтому умилостивить духов воды для них особенно важно. Во время ледохода в воду с земными поклонами бросают выкопанные из земли корни травы. Эта часть праздника совершается без посредничества шамана. В промысловых целях воду также задабривают осенью (например, перед ходом кеты).

Обряд Унди длится несколько дней и представляет собой обход селений шаманом, коллективные угощения, ритуальные представления и игры. В ходе праздника нанайцы совершают несколько символических действий, нацеленных на будущее.

Будучи рыболовами и охотниками, традиционную одежду нанайцы изготавливали из меха и шкур промысловых животных и даже из рыбьей кожи.

Нарукавники из рыбьей кожи с нанайским орнаментом

Спускают лодки на воду

Носовую часть каждой лодки украшают фигуркой или изображением утки. На берегу устраивают танцы кружения. Затем участники праздника во главе с шаманом садятся в лодки и отплывают общей вереницей. После возвращения обращаются к духам природы, огня и к предкам с просьбами о здоровье и плодородии. Далее начинается зрелищная часть – проходят лодочные гонки.

Bulychev, Ivan Dem’ianovich / The New York Public Library Digital Collections

Кормят хозяев воды

Для угощения духов используется специальная посуда омоха – деревянные корытца с изображениями рыб, птиц, змей. Духи огня, дома и промысловой территории выступают посредниками в общении людей с потусторонним миром: их изображения ставят на берегу, чтобы они помогли донести жертвенную пищу божествам воды тэму эдени.

Нанайский миф о хозяевах воды

Далеко-далеко в море живут старик и старуха, властители вод. Из озера, расположенного в их морском доме, они выпускают рыбу, которая потом попадает в реки. Или же хозяйка вод бросает в море рыбную чешую, которая превращается в рыб. От расположения хозяев воды зависит успех рыболовов и охотников на морского зверя[3].

Блюда с ягодами, травами, крупой помещают на плетеные из стружек лодочки (они называются нойна) и через воротца, сделанные из двух заостренных палок, отправляют угощение по течению. Верховские нанайцы при этом не забывают и о собаке хозяина воды: они приходят на берег и опускают в воду жертвенную пищу со словами: «Вот, Тэму, тебе даем угощение и твоей собаке бросаем хвост высушенной кеты. Помоги нам!»

вернуться

3

Тунгусо-маньчжурские народы // Мифы и религии мира. М., 2004. С. 282–288.