Вероятно, каждый из нас может привести множество примеров страдания перемен из собственной жизни, но давайте рассмотрим простой случай, например, покупку новой машины. Первые несколько дней такой человек может пребывать в ощущении совершенного счастья, будучи чрезвычайно доволен покупкой, постоянно думая о своей новой машине, внимательно и с любовью вытирая с неё пыль, моя и полируя её. Ему даже может захотеться спать рядом со своей машиной! Однако по прошествии некоторого времени уровень возбуждения и радости спадает и становится уже не столь высоким. Возможно, этот человек начинает воспринимать машину как должное или даже сожалеть о том, что не купил модель подороже или другого цвета. Постепенно уровень удовольствия от обладания машиной уменьшается, превращаясь в некоторую форму неудовлетворённости, возможно, в желание другой, более новой машины. Вот что мы, буддисты, имеем в виду, когда говорим о страдании перемен.
Духовный ученик должен научиться распознавать этот вид страдания. Знание о страдании перемен присуще не одному лишь буддизму; стремление к освобождению от этого вида страдания можно встретить и в небуддийских практиках медитативного погружения.
Третий, самый основополагающий вид страдания – всеобъемлющее страдание обусловленного бытия. Это понятие относится к самому факту нашего непросветлённого существования, к тому, что нами управляют вредоносные аффекты, коренная причина которых состоит в нашем собственном неведении. Буддизм утверждает, что, пока мы находимся под контролем своего неведения, само это непросветлённое существование по своей природе является страданием.
Намереваясь развивать мудрость глубокого постижения, мы должны понять страдание на его самом глубочайшем, всеобъемлющем уровне. В свою очередь, свобода от этого уровня страдания является истинным освобождением, состоянием прекращения страданий, нирваной. Свобода от одного только первого уровня страдания, простое избавление от неприятных физических и психических переживаний, не является истинным прекращением страдания. Свобода от второго уровня также не является истинным прекращением. Однако свобода от третьего уровня страдания, то есть полная свобода от самого источника страдания, – это и есть подлинное прекращение страданий, освобождение от них.
Считается, что свобода от первого уровня страдания в некоторой степени достигается путём обретения более высокого перерождения, например, более удачного человеческого рождения или рождения в мире богов-долгожителей. Свободу от второго уровня страдания можно обрести посредством достижения мирских медитативных состояний. Например, посредством практики глубокого медитативного погружения человек может вступить в переживание четырёх сфер мира форм и четырёх бесформных сфер. Говорится, что в высшей сфере миров форм и во всех четырёх бесформных мирах живые существа пребывают в нейтральном состоянии, будучи свободны от переживания боли и удовольствия. Но это состояние продолжается лишь в период пребывания в глубоком медитативном погружении. Таким образом, в рамках круговорота бытия есть сферы, достигнув которых существа обретают свободу от первого и второго видов страдания. Свобода от третьего вида страдания является истинной Дхармой, защищающей нас от всех видов страданий и негативных состояний. Путь, ведущий к реализации этой Дхармы, называется путь бодхисаттвы.
Мудрость такого понимания является первым элементом подлинного сострадания. Второй элемент, любящая доброта, чувство близости и сочувствия в отношении всех без исключения живых существ, достигается на основе понимания нашей всеобщей взаимосвязанности и взаимозависимости. Мы должны развить способность устанавливать отношения и усиливать чувство близости с другими существами. Этого можно достичь путём сознательного усиленного размышления об ограниченности и вредных последствиях себялюбия, пристрастия к одному только собственному благополучию, а также о благих последствиях и достоинствах заботы о благе других существ. В двенадцатой главе я подробнее объясню некоторые практики, направленные на порождение сострадания и самоотверженного настроя, называемого бодхичиттой.
Объединение всех учений
Поскольку мы собираемся подробно рассмотреть Сутру сердца, позвольте мне указать на то, что существует традиция толкования сутр Праджняпарамиты, согласно которой эти учения рассматриваются на двух разных уровнях. С одной стороны, есть явный предмет рассмотрения, само учение Будды о пустоте, а с другой стороны – скрытый предмет, состоящий в поэтапном углублении понимания этой пустоты. Писания Праджняпарамиты открыто и детально представляют учение о пустоте, перечисляя разнообразные категории явлений, загрязнённых (таких как пять психофизических совокупностей, скандх) и чистых (таких как Четыре благородные истины). Одновременно эти писания косвенным образом представляют стадии пути к просветлению в плане прогрессивных уровней проникновения в понимание пустоты[16].
Как я уже говорил, первый поворот колеса Дхармы закладывает основу пути к просветлению в рамках Четырёх благородных истин. Второй поворот, содержанием которого главным образом являются тексты цикла Праджняпарамиты, далее разъясняет третью благородную истину, истину прекращения, в особенности в плане понимания окончательной природы реальности, пустоты. По мере углубления этого понимания, индивидуум постигает ошибочность своего представления о независимом самобытии явлений. По мере того как ошибочность пристрастия к такому представлению становится всё очевиднее, проникновение в истинную природу становится глубже и яснее. Таким образом, мы также закладываем основу более глубокого понимания субъективного переживания пустоты, которое является ключевой темой Третьего поворота колеса Дхармы. Один из главных текстов учений третьего поворота – Сутра о природе будды (Татхагатагарбхасутра), на основе которой написана работа Майтрейи Высшая непрерывность (Уттаратантра) и Собрание гимнов (Чатухстава) Нагарджуны. В них подробно представлены учения о природе будды и о природе субъективного переживания пустоты, что закладывает основу учений Ваджраяны, или Тантры. При таком рассмотрении мы видим, что в более ранних учениях Будды закладывается фундамент для более поздних учений и что более поздние учения углубляют и развивают темы, изложенные в более ранних, тем самым дополняя их.
Исходя из такого понимания, можно увидеть, что та разновидность буддизма, которая развивалась в Тибете, поистине является его всеобъемлющей формой, включающей в себя все самые сущностные учения Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны. Очень важно понимать, что центральные учения традиции Тхеравады, составляющие Палийский канон, являются основой учений Будды. Начав с этих учений, человек может затем перейти к пониманию тех тем, которые содержатся в подробных объяснениях санскритской традиции Махаяны. Наконец, привлекая методики и видение, почерпнутые из текстов традиции Ваджраяны, он может ещё более углубить своё понимание. Но без знания фундаментальных учений, составляющих Палийский канон, простое провозглашение себя последователем Махаяны имеет мало смысла[17].
Тот, кто имеет такое глубокое понимание различных писаний и их толкований, будет воздерживаться от ошибочного противопоставления «великой» (Махаяна) и «малой» (Хинаяна) колесниц. Иногда со стороны последователей Махаяны наблюдается прискорбная тенденция пренебрежительно относиться к учениям Тхеравады, утверждая, будто они являются учениями «Малой колесницы» и поэтому не подходят для их личной практики. Подобным же образом со стороны последователей Палийской традиции иногда наблюдается тенденция отвергать достоверность учений Махаяны и утверждать, будто на самом деле они не являются подлинными учениями Будды. Поскольку мы приступаем к изучению Сутры сердца, очень важно понимать, как эти традиции дополняют друг друга, и видеть, как каждый из нас на индивидуальном уровне может объединить все эти центральные учения в своей личной практике.
17
Авторитетный перевод некоторых из этих фундаментальных трактатов Палийского канона можно найти в книге