Выбрать главу

«Не скажи, что бесстрастный не может печалиться: он должен печалиться — если не о себе, то о ближнем» [541].

«Если хочешь непрестанно памятовать о Боге, то не отвергай наводимых скорбей как бы наводимых несправедливо, но переноси их с терпением как наведенные правосудно. При каждом скорбном случае терпение возбуждает памятование о Боге; от оставления терпения оскудевает духовный разум, а от утешения оправданием себя происходит забвение Бога» [542].

«Хочешь ли, чтоб Господь покрыл грехи твои? не объявляй человекам добродетелей, которые имеешь. Как поступаем мы в отношении к нашим добродетелям, так Господь поступает относительно наших грехов» [543].

«Не радуйся, когда окажешь ближнему благодеяние; возрадуйся тогда, когда непамятозлобно перенесешь оскорбление, последующее за твоим благотворением. Как ночь за днем, так зло последует за добрыми делами» [544].

«В невольных страданиях сокрыта милость Божия, привлекающая терпящего к покаянию и избавляющего его от муки вечной» [545].

«Страхом вечных мук и вожделением Царства Небесного внушается терпение скорбей: внушается не по одному собственному произволу человека, — по дару Взирающего на помышления наши» [546].

«Кто верует будущим воздаяниям, тот произвольно удаляется от наслаждений земных; неверующий — и сладострастен и чужд сердечного сокрушения» [547].

«Если хочешь спастися и в разум истины приити [548], то старайся всегда пребывать выше чувственного, прилепляясь надеждою к единому Богу. Уклоняясь от всего чувственного, с понуждением себя, откроешь невидимое действие начал и властей, действующих против тебя враждебно посредством различных приражений. Побеждая их молитвою, благою надеждою, получишь благодать Божию, которая избавит тебя от будущего гнева» [549].

{стр. 151}

«Уразумевший значение таинственного поведания апостолом Павлом, что наша брань к духовом злобы [550], уразумеет и притчу Господа о том, что подобает всегда молитися, не предаваясь унынию» [551].

«Познавший истину не противоборствует скорбным наведениям: он знает, что скорбные наведения приводят к страху Божию» [552].

«Если хочешь приносить Богу непогрешительное исповедание в грехах, то не поминай по виду грехопадений твоих, — мужественно терпи наводимые за них скорби» [553].

«Скорби наводятся за преждесодеянные грехи, принося каждому согрешению сродное ему возмездие» [554].

«Разумный и ведающий истину исповедуется Богу не воспоминанием соделанных грехов, но терпением наводимых на него скорбей» [555].

«Отвергнув страдания и бесчестия, не думай принести покаяние при посредстве других добродетелей: тщеславие и настроение сердца, чуждое сокрушения духа, умеют служить греху и делами правды» [556].

«Добродетели рождаются обыкновенно от страданий и бесчестий; так, напротив, пороки — от наслаждения и тщеславия» [557].

«Всякое проявление плотского сластолюбия происходит от наслаждения, предшествовавшего этому проявлению. Допущение же себе наслаждения происходит от неверия» [558].

«Непримиряющий воли своей с Богом претыкается в начинаниях своих и подвергается преобладанию супостатов» [559].

«Боголюбивый слушатель объемлет пользу с противоположных действий: если добро его свидетельствуется одобрением, то он делается усерднее; если же он подвергается обличению во зле, то понуждает себя к покаянию» [560].

«Хорошо держаться главной заповеди, ни о чем в частности не заботиться и ни о чем в частности не молиться, но и молитвою и всею деятельностию искать единственно Царства и Слова Божия. Если же мы еще находимся в таком положении, что должны заботиться о каждой потребности нашей, то и должны молиться о каждой. Делающий что-либо или заботящийся о чем-либо без молитвы не возможет совершить дела {стр. 152} с благим успехом. Об этом засвидетельствовал Господь, сказав: не можете без Мене творити ничесоже» [561].

«Пренебрегающего заповедь о молитве постигают самые тяжкие нарушения прочих заповедей, передавая его одно другому, как узника» [562].

«Принимающий скорби настоящего времени при посредстве упования на получение будущих благ обрел разум истины: удобно избавится он от гнева и печали» [563].