О том, что невозможно спастись иначе, как только строгим вниманием и хранением ума
Без внимания и бдительности ума невозможно нам спастись и избавиться, как говорит Дамаскин, от диа-вола, яко льва, рыкающа и ищуща кого поглотити (ср.: 1 Пет. 5, 8). Потому и Господь часто говорил ученикам Своим: бдите и молитеся, яко не весте и проч. (Мк. 13, 33), предвозвещая чрез них всем о памятовании смерти, чтобы мы были готовы к доброму[34] ответу, который бывает следствием дел и внимания. Демоны, как говорит святой Иларион, невещественны, бессонны и употребляют все старания, чтобы нападать на нас и погубить наши души словами, делами и помыслами; но мы не таковы, а иногда заботимся о наслаждениях и преходящей славе, иногда о житейских делах и о многом другом всегда, и никакой части времени не хотим уделить на испытание нашей жизни, чтобы ум мог чрез это прийти в навык и без упразднения чаще внимать себе, по слову Премудрого: посреде сетей многих ходиши (ср.: Сир. 9, 18). Златоуст написал о них, изъясняя с большою точностию и полнейшею премудростию, что такое эти сети. Господь же, желая отсечь всякое попечение, повелел нам презирать и самую пищу и одежду, чтобы мы имели одну только заботу — как бы спастись, подобно серне от ловца и птице от сетей, и чтобы мы беспопечительностию достигли острозрения этого животного и высокопарения пернатых. И чудно, что Соломон сказал это, будучи царем, и отец его, так же как он, говорил и делал. И при таком внимании и многих подвигах, пребывая во всякой премудрости и добродетели, при стольких дарованиях и явлении Божием, — увы! — они были побеждены грехом, так что один оплакивал вместе и прелюбодеяние и убийство (2 Цар. 11, 4, 15), а другой впал в столь ужасные дела (3 Цар. 11, 3). Не преисполнено ли это трепета и ужаса, для имеющих ум, как говорят Лествичник и Филимон подвижник. Как же мы не ужасаемся и не убегаем, по немощи нашей, от житейских забот, мы — ничего не значащие, но остаемся нечувствительными, как бессловесные животные! И о, если бы я, бедный, сохранил естество свое, как бессловесные! Пес лучше меня и проч.[35]
О том, что желающие видеть самих себя, в каком они устроении нравственном, не иначе могут этого достигнуть, как удалением от своих хотений, повиновением и безмолвием, особенно же обладаемые страстями
Если мы желаем видеть самих себя, в каком мы смертоносном устроении находимся, то будем убегать от своих хотений и житейских дел и, чрез удаление от всего, — пребывать, с трудом, в блаженном упразднении о Боге (Пс. 45, 11), ища каждый своей души, поучением в Божественных Писаниях, или в совершенном повиновении души и тела, или во всеславном пребывании ангельском — безмолвии; особенно же страстные, немогущие удерживать своих пожеланий, малых и великих.
Сиди, сказано, в келлии твоей, и она всему тебя научит, и опять: безмолвие есть начало очищения души, как говорит Великий Василий и Соломон (сказал): попечение лукаво дад`е Бог сыновом человеческим (Еккл. 1, 13), то есть заботы о суетном, очевидно для того, чтобы от неразумной и страстной праздности не уклонились в худшее. Избавившийся же благодатию Божиею от обеих (сих) стремнин и сподобившийся быть монахом, носящий ангеловидный иноческий образ, чтобы быть чрез то подражателем единому Богу, по возможности своей, делом и словом, как говорит Великий Дионисий, не должен ли всегда упраздняться и быть внимательным к уму, во всяком деле, и иметь некоторое непрестанное поучение о Боге, смотря по устроению, какого достиг, как говорят к новоначальным святые отцы: Ефрем и другие. Один должен иметь в устах псалом, другой — какой-либо стих, иные должны со вниманием произносить в уме псалмы и тропари, как не сподобившиеся еще прийти в некоторое ведение, то есть познание (духовное), чтобы никто, — работает ли он, путешествует ли или ложится отдыхать, отнюдь не оставался без некоторого поучения (внутреннего); но, исполнив назначенное ему молитвенное правило, должен тотчас же заключить ум в некоторое поучение, чтобы враг, найдя его праздным, без памяти о Боге, не вложил в него своего зловредного. Это сказано ко всем вообще. Когда же кто-либо многими подвигами телесными, говорю, и душевными добродетелями, благодатию Христовою, успеет мысленно взойти в духовное, то есть мысленное делание, — в плач о душе своей, то такому должно мысль, приносящую приболезненные слезы, хранить как зеницу ока, пока, как говорит Лествичник огонь и вода не отойдут промыслительно, то есть за возношение.[36] Огонь есть сердечное болезнование и теплая вера, а вода — слезы. Не всем дается это, говорит Великий Афанасий, но (только) сподобившимся видеть ужасное, бывающее прежде смерти и по смерти, непрестанным памятованием о сем в безмолвии; как говорит Исаия: ухо безмолвствующего услышит дивное; и еще: упразднитеся и разумейте (Пс. 45, 11).
35
Вероятно, здесь приведены слова другого писателя, неоконченные, как и в других подобных местах, поставлено: "и проч.".