В наблюдении за собой нет ничего эгоистичного – это не болезненная сосредоточенность на самом себе, а скрупулезное осуждение себя, то есть забота о собственном духовном состоянии, видение собственных грехов и, в более общем смысле, несовершенств, и, как следствие, укорение, порицание, критика себя – другими словами, злословие самого себя.[461] Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин изъясняется так: «Каждый должен судить только самого себя и с предусмотрительностью и осторожностью наблюдать за собою во всем, не рассуждая о поведении и жительстве других».[462] Другой святой излагает эту же мысль несколько иначе: «Имей рассуждение и просеивай себя самого через решето, но не осуждай других и не смотри на их грехи, не думай о поступках кого бы то ни было».[463]
Наблюдение за собой, благодаря которому человек научается видеть свои грехи и несовершенства, представляется радикальным средством для борьбы с осуждением ближнего и злословием, так как эта добродетель исключает обозначенные страсти, и наоборот. Об этом неоднократно говорят святые отцы. Преподобный Максим Исповедник пишет: «Если бы научились видеть и исследовать только самих себя, то никогда не следили бы внимательно за тем, что случается у других».[464] Святой Иоанн Лествичник советует: «Любопытство ума обуздывай попечением о самом себе; не позволяй ему осуждать брата».[465] Преподобный Иоанн Газский наставляет: «Осуждай себя, и перестанешь осуждать других».[466]
Укоряя себя, человек должен достигнуть такой степени, чтобы считать себя величайшим грешником, тогда он не дерзнет осуждать ближних. На вопрос об осуждении преподобный Иоанн дал такой ответ: «Считай себя самым грешным и последним из всех».[467] Один старец говорил: «Если кто согрешит когда пред тобою – не осуждай его, но считай себя грешником более его».[468] Так и авва Иоанн Колов учит: «Не смотри на падения других; не думай высоко о себе, когда ты ниже всякой твари».[469] Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего; но лучше скажи ему: „перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи, и как могу его осуждать?“»[470] Преподобный авва Дорофей напоминает: «Таков был тот, который, видя, что брат его согрешил, вздохнул и сказал: „Горе мне! Как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра“. Видишь ли твердость? Видишь ли настроение души? Как он тотчас нашел средство избегнуть осуждения брата своего! Ибо, сказав: „Так и я завтра“, он внушил себе страх и попечение о том, что и он в скором времени может согрешить, и так избежал осуждения ближнего. Притом не удовлетворился этим, но и себя повергнул под ноги его, сказав: „И он (по крайней мере) покается о грехе своем, а я не покаюсь как до́лжно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться“. Видишь просвещение божественной души? Он не только успел избежать осуждения ближнего, но и себя самого повергнул под ноги его».[471]
Таким образом, наблюдение за собой не является исключительно средством, позволяющим уклоняться от осуждения и злословия. Такая практика способствует достижению духовного преуспеяния, поскольку ее цель состоит в том, чтобы человек навык замечать собственные грехи и несовершенства и впоследствии мог их преодолеть, а это невозможно, если обращать внимание на пороки ближних.[472] «Так как он употребляет все свое старание на разведывание о чужом, то все принадлежащее ему самому, по необходимости, остается в пренебрежении. И как было бы хорошо, если бы ты, употребляя все время на попечение и суждение о своих собственных грехах, мог сделать какой-нибудь успех!» – отмечает святой Иоанн Златоуст.[473] Преподобный авва Дорофей констатирует: «Хотящие же спастись не обращают внимания на недостатки ближних, но всегда смотрят на свои собственные и преуспевают».[474] Святой также пишет: «Мы <...> так согрешаем ежедневно и, удовлетворяя страстям нашим, оставили правый путь, указанный отцами, – путь самоукорения, и идем кривым путем – укорения ближнего. И каждый из нас старается во всяком деле сложить вину на брата своего и на него возложить всю тяготу; каждый небрежет и не соблюдает ни одной заповеди, а от ближнего требует исполнения заповедей. <...> Вот почему мы и не преуспеваем, вот почему и не получаем ни от чего пользы, но все время наше проводим в противлении друг другу и мучим сами себя. Поелику каждый оправдывает себя, каждый, как я прежде сказал, позволяет себе ничего не соблюдать, а от ближнего требует исполнения заповеди, потому мы и не можем прийти в познание доброго».[475]
461
См.: