Выбрать главу

Драупади сказала:

Я не богиня, не гандхарви, не асури [112] и не ракшаси,[113] но я служанка-сайрандхри — говорю тебе правду. Я умею причесывать волосы, хорошо приготовлять благовония, а также могу плести разноцветные венки красоты необычайной. Я (прежде) ухаживала за Сатьябхамой, любимой супругой Кришны,[114] а также за Кришною, супругой пандавов, несравненной красавицей кауравов. И вот я странствую повсюду в поисках (такого занятия, чтобы я могла жить) в полном благополучии. И пока не получу себе нужных нарядов, до тех пор я буду всегда находиться здесь. И царица та [115] сама называла меня именем Малини («Вязальщица венков»). Так я пришла, о царица Судешна, в твое жилище.

Судешна сказала:

Я буду тебя носить на руках, если, конечно, не усомнюсь, что царь сам привязался к тебе всем сердцем своим. Посмотри, придворные женщины и служанки в моих чертогах не отрывают от тебя глаз. Кого из мужчин ты не сведешь с ума? Посмотри на деревья, которые растут в моём дворце: кажется, даже они приветствуют тебя! Кого же из мужчин ты не сведешь с ума? Царь Вирата, о прекраснобедрая, увидев неземную красоту твою, покинет меня, о красивобедрая, и отдастся тебе всей душою. Ведь на кого из мужчин ты, о безупречно сложенная, ни взглянула бы пристально, о длинноокая, он попадет во власть любви. И тот мужчина, который будет постоянно смотреть на тебя, о дева со светлой улыбкой и с телом во всем безупречным, тот непременно попадет во власть Бестелесного (бога любви).[116] Как среди крабов самка приемлет вместе с зародышем свою смерть, таким же (роковым), я полагаю, (может явиться для меня) житье твое здесь, о дева со светлой улыбкой!

Драупади сказала:

Мною не может овладеть ни Вирата и никто другой. У меня пятеро мужей-гандхарвов, о прекрасная, сыновья некоего царя гандхарвов,[117] одаренном великою силой. И они постоянно охраняют меня. Таким образом, мне нельзя причинить зла. Мои мужья-гандхарвы будут довольны таким моим житьем (у вас), если меня не будут кормить объедками и не будут заставлять обмывать (кому-нибудь) ноги. Если же какой-нибудь мужчина возжелает меня, как других простых женщин, то он в ту же ночь войдет в другое тело.[118] И не могу я быть никем уведена, о красавица, ибо те мои гандхарвы все тяжелого нрава и могучей силы.

Судешна сказала:

Я поселю тебя так, как ты желаешь, о радующая (сердце)! И ты никогда не будешь прикасаться ни к ногам (других людей), ни к остаткам пищи.

Вайшампаяна сказал:

Так Кришна была успокоена супругою Вираты. И никто другой не опознал ее там, (кем она была) в действительности, о Джанамеджая!

Так гласит глава восьмая в Виратапарве великой Махабхараты.

Глава 9

Вайшампаяна сказал:

И Сахадева тоже, облачившись в несравненный пастуший наряд и пользуясь речью пастухов, пришел тогда к Вирате. Увидев пришедшего, того быка среди мужей, лучезарного, царь приблизился к потомку рода Куру и спросил его: «Чей ты (будешь)? И откуда ты? И что, о сын мой, намереваешься делать? Ведь раньше я не видел тебя. Скажи мне правду, о бык среди мужей!».

Представ перед царем, тот мучитель врагов сказал тогда голосом могуче-раскатным, как гром из грозового облака: «Я вайшья по имени Ариштанеми. Я был смотрителем стад у (пандавов), быков из рода Куру. Я хочу жить при тебе, о лучший из людей, ибо я не ведаю, (где теперь) партхи, те львы среди царей. Я не могу существовать, занимаясь чем-либо другим, и я не хочу служить никакому другому из царей, кроме тебя».

Вирата сказал:

Ты либо брахман, либо кшатрий. Ты видом напоминаешь владыку (всей земли), окруженной морями. Скажи мне правду, о сокрушитель врагов! Ведь занятие вайшьи не подходит для тебя. Из владений какого царя ты явился сюда? И каким искусством ты владеешь в совершенстве?

Как ты будешь у нас жить все время? И скажи, какую плату нужно положить для тебя?

Сахадева сказал:

Среди пятерых сыновей Панду царь Юдхиштхира — старший. У него было (много) видов скота: одни численностью в тысячу и восемь сотен, другие в сто сотен, иные дважды по десять тысяч и еще другие в таком же количестве. Я присматривал за его скотом, и меня знали под именем Тантипала. Все, что где-либо касается численности (скота) в прошлом, настоящем и будущем, — в том нет ничего для меня неизвестного на десять йоджан [119] вокруг. Ведь мои достоинства были хорошо известны тому благородному (сыну Панду). И тот царь кауравов Юдхиштхира был мною доволен. А чтобы коровы могли быстро размножаться и чтобы не было у них никаких болезней, для этого мне известны различные средства. И еще я сведущ в таких искусствах: я умею также различать быков, о царь, имеющих благоприятные признаки, чтимые (людьми), — понюхав их мочу, даже бесплодная корова (равно как и женщина) способна зачать.

Вирата сказал:

(У меня) есть сто тысяч голов (скота), собранного вместе. Его следует распределить по достоинствам отдельно по каждой масти. Я передаю на твое попечение весь этот скот вместе с его стражами. (Отныне) мой скот будет находиться под твоей опекой.

Вайшампаяна сказал:

Так тот владыка людей, неузнанный царем, о властитель народов, стал жить там счастливо. И никто другой [120] не опознал его. И дал ему (царь) содержание, какое тот пожелал.

Так гласит глава девятая в Виратапарве великой Махабхараты.

Глава 10

Вайшампаяна сказал:

Затем у ворот крепостного вала появился другой муж,[121] высокого роста, красоты необычайной, в женских украшениях, с удлиненными серьгами и красивыми браслетами-раковинами, покрытыми золотом. Распустив длинные и густые волосы, он, могучерукий, наделенный отвагой возбужденного слона, своею поступью сотрясая землю, приблизился тогда к Вирате в зале собрания. При виде того сокрушителя врагов, вошедшего в зал собрания, скрывшегося под чужой внешностью, блистающего красотою необычайной, сына великого Индры, с поступью царя слонов, царь спросил всех своих приближенных: «Откуда он пришел? О нем я никогда прежде не слышал». И люди (его) сказали тогда, что он им неизвестен.

И царь с изумлением промолвил такие слова: «Ты муж, одаренный всеми (достоинствами) и очаровательный; смуглый и юный, ты напоминаешь вожака стада слонов. Хотя ты и носишь красивые браслеты-раковины, покрытые золотом, и серьги, отрастил себе косу, ты все же выглядишь по-иному — стрелком из лука, облаченным в панцирь, со стрелами, с красивыми волосами и вьющейся прядью на макушке. Тебе подобает мчаться вихрем, поднявшись на колесницу. Будь равным моим сыновьям или же равным мне! Ведь я уже стар и желаю освободиться от бремени (управления царством). Так управляй же смело всеми матсьями. Подобные тебе никогда не бывают среднего пола — таково мое мнение».

Арджуна сказал:

Я пою, танцую и играю на музыкальных инструментах. Я опытен в плясках и искусен в пении. Определи меня сам к (царевне) Уттаре. Я буду учителем танцев у царевны, о владыка людей! А что до моего происхождения,[122] то какой же смысл рассказывать о нем, это только еще больше увеличило бы мою печаль. Узнай же во мне, о владыка людей, Бриханнаду, сына или дочь, лишившихся отца и матери.

Вирата сказал:

Я даю тебе дар, о Бриханнада! Обучай пляскам дочь мою и тех, кто подобен ей. Но мне кажется, что это занятие не достойно тебя. Ты заслуживаешь (владычества) над всей землею, окруженной морями.

Вайшампаяна сказал:

Испытав Бриханнаду в плясках, в музыке и (других) искусствах, а также узнав о постоянном его мужском бессилии, царь матсьев тогда отправил его в девичий терем. И тот могучий Дхананджая стал обучать пению и музыке дочь Вираты и ее подруг, а также прислужниц. И стал им мил тот пандава. Так жил под чужим именем смиривший себя Дхананджая, разделяя с ними их забавы. И предающегося такому (занятию), не узнавали его люди, ни те, что находились внутри (дворца), ни жившие вне (его).

вернуться

112

Асури (asuri — форма женского рода от слова «асура») — женщина-асура, демоница. В индийской (эпической) мифологии асуры (asura, мн. ч. asurah, букв. «не-боги») считаются противниками богов, демонами. Однако в предшествующую, ведическую, эпоху асуры почитались добрыми божествами.

вернуться

113

Ракшаси (raksasi— форма женского рода от слова «ракшас») — женщина-ракшас, относящаяся к разряду полубогов, демоница. В индийской мифологии ракшасы (raksas, raksasa) составляют разряд злых полубогов (злые духи, демоны).

вернуться

114

Кришна (krsna) — букв. «черный», имя популярнейшего индийского божества; то же, что и Васудева (Vasudeva). Этимология имени Кришны, а также и то, что он изображается иссиня-черным, наводят на мысль, что божество это более древнего происхождения, — еще доарийское, которое могло быть заимствовано из Южной Индии. В Махабхарате Кришна выступает то в виде героя, то в виде высочайшего божества Вишну, как его воплощение. Он не только приходится близким родственником и другом пандавам, но также является возницей неодолимого и всепобеждающего героя Арджуны, одного из пятерых братьев-пандавов.

вернуться

115

Т. е. Драупади-Кришна.

вернуться

116

Бестелесный (бог любви) (ananga) — один из эпитетов бога любви (Kamadeva). Согласно пуранам (преданиям), бог любви вдохновил Шиву любовными мыслями о Парвати, его супруге, в то время как он был занят аскетическим подвигом. Разгневанный этим дерзким поступком, Шива превратил его в пепел огнем своего третьего глаза, находящегося на лбу. Вследствие этого бог любви называется Бестелесным.

вернуться

117

Гандхарва, гандхарвы (gandharva) — в индийской мифологии разновидности добрых полубогов, которые обитают на небе и передвигаются по воздуху. Их занятием является приготовление сомы (небесного хмельного напитка) для богов, они искусны в медицине, питают большую склонность к женщинам, над которыми имеют власть благодаря силе своего музыкального искусства. В качестве певцов и музыкантов гандхарвы прислуживают на пиршествах богов. Поэтому в эпосе они обычно почитаются небесными музыкантами.

вернуться

118

Войдет в другое тело (praviced aparam tanum), т. е. примет другую форму существования, или (согласно толкованию Нилакантхи) сразу отправится в другой мир (paralokam gacched eva), или, другими словами, расстанется с жизнью, умрет.

вернуться

119

Йоджана (yojana) — индийская мера длины, равная 4 крошам, т. е. приблизительно 15 или 17 км.

вернуться

120

Т. е. кроме его братьев-пандавов и Драупади.

вернуться

121

Т. е. Арджуна.

вернуться

122

А что до моего происхождения (idam tu rupam mama) — так, согласно толкованию Нилакантхи: rupam — jatam.