«Демаркационисты» сравнивали эпистемологию с логическим анализом «контекста обоснования». «Контекст открытия», т. е. изучение всей совокупности социальных и психологических факторов возникновения и развития научных идей и теорий, из этой сферы исключался. Тем более из нее исключалось все, что так или иначе определяло характер научных процессов, но не укладывалось в рамки логиконормативной методологии: идеологические, политические, экономические, социально-психологические и прочие факторы, «внешние» по отношению к рациональной (по определению) науке и потому представляющие интерес для различных специальных дисциплин (социологии, психологии и пр.), но не для эпистемологии.
Альтернативой такого подхода и была концепция культурно-исторической детерминации научного знания, одним из активных сторонников которой в 30-е годы выступил Л. Флек.
Было бы неправильно помещать идеи Флека в русло «социологии познания» или «социологии науки» в том узком смысле, когда культурно-историческая детерминация понималась исключительно «внешним» для когнитивного содержания науки образом. Флек был скорее близок к некоторым принципиальным мыслям К. Мангейма и Э. Дюркгейма, а до известной степени — и М. Вебера, к установлению важных зависимостей между социальными условиями возникновения и развития знания и содержанием самого знания, закономерностями его функционирования и изменения. Практическая реализация этих тенденций — задача, которую взял на себя Флек, — требовала искусного маневрирования между крайностями вульгарного социологизма, с одной стороны, и интерналистского «имманентизма», исходившего из прямолинейной идеи самодетерминации научного знания — с другой.
Вот как он понимает задачу эпистемологического исследования: «Зависимость содержания науки от эпохи и среды, тем более очевидная, чем более длительный период развития науки мы рассматриваем и чем резче заявляют о себе социально-политические условия нашего бурного времени, должна получить гносеологический смысл (курсив мой. — В. П.). Отбросив скептицизм, мы должны понять эту зависимость в ее эвристической значимости…» (наст, изд., с. 169). Речь идет о гносёологической программе, к не о возможности или необходимости социологических исследований процесса научного познания, важных самих по себе, но не имеющих собственно гносеологической значимости. И Флек хорошо ощущал опасность. кроющуюся в поверхностном истолковании этой программы, опасность скептицизма и релятивизма, идущую, как думал Флек, от вульгарного социологизма.
Против этого Флек выступал самым недвусмысленным образом. Ему претили пустые фразы о «пролетарской» или «буржуазной» физике или биологии (а в середине XX века эти фразы звучали совсем не комично, за ними стояли трагедии поколений ученых!). Вульгарная социология познания — путь, на котором безвозвратно теряются вечные ценности науки: истинность и объективность научного знания. Опасность вульгарного социологизма скрывается, замечал Флек, даже в остроумных, но поверхностных параллелях, которыми соблазнялись некоторые историки науки (например, параллель между ростом индивидуализма в Голландии второй половины XVII века и открытием сперматозоидов А. Левенгуком). Гносеологический подход к проблеме социальной детерминации требует не аналогий и параллелей, а выработки таких понятий, в которых получил бы выражение тот механизм, при помощи которого социальный контекст науки преломляется в когнитивных процессах и наполняет их определенным содержанием. Такими понятиями для Флека были «стиль мышления» (Denkstil) и «мыслительный коллектив» (Denkkollektiv). Собственно, это не разные понятия, а две стороны одного и того же явления, подобно тому как понятие «парадигмы» сопряжено с понятием «научного-сообщества» в терминологии Т. Куна[5].
5
См. подробнее: