Выбрать главу
Когда не являются совершенные Будды И нет шраваков, Мудрость пратьекабудды Возникает без опоры [на слова Будды].

Итак, поскольку осуществляют обретение плода проповеди истинного, то [называются] слушателями – шраваками. [О них] имеются такие [высказывания]: «Осуществили должное. Не узнают существования [т. е. рождения][37]- иного, чем это», и т. д. А также, поскольку, услышав от Татхагаты [о] высшем из плодов или пути наивысшего, истинно совершенного Будды, проповедуют [это] ученикам (последователям), то [называются] слушателями – шраваками[38]. Как говорится в сутре «Белый лотос высшего Учения» – в «Саддхармапундарике»:

Спаситель, теперь мы стали слушателями. Будем истинно возглашать высшее Просветление. Будем также полностью повторять слова Просветленного, Поэтому мы подобны ревностным шравакам.

Хотя бодхисаттвы тоже таковы, тем не менее, поскольку шраваками являются те, которые проповедуют, но нисколько не реализуют соответствующее [проповедуемому][39], то из бодхисаттв [шраваков] не получится.

Это Слово Будды, Истина Будды, имеет отношение к [достижению] трех [видов нирваны] – шраваки, пратьекабудцы и наивысшего, истинно совершенного Будды. Поэтому Слово Будды произносится [и для] пратьекабудд. Поскольку по характеристике величины [собрания] заслуг и мудрости[40] эти [пратьекабудцы] значительно превосходят шраваков и поскольку вследствие отсутствия [редкостного] собрания заслуг и мудрости, великого сострадания[41], всеведения и т. д. ниже истинно совершенных Будд, то [называются] средними [Буддами]. Далее. Поскольку они могут являть [достижение] мудрости без проповедования [другими] и сами становятся Буддами только ради самих себя, то [называются] пратьекабуддами[42] – обособленными Буддами (Буддами для самих себя).

Поскольку, как уже было сказано, те шраваки и пратьекабудцы истинно выходят [из сансары] благодаря тому, что Татхагата объяснил Учение, то рождаются от Муниндры. А также, от кого же рождаются те Муниндры? Сказано: «Будда рождается из бодхисаттвы».

Если говорят так: «Разве не говорят: "Поскольку бодхисаттвы тоже рождаются благодаря проповеданному Татхагатой, то [называются] Сыновьями Победителя?" Поэтому каким же образом Будды Бхагаваны рождаются из бодхисаттв?», то хотя это и истинно, однако бодхисаттвы будут причиной Будд Бхагаванов по двум поводам: благодаря особенности положения и вхождению в истинное восприятие[43]. Здесь [слова] «благодаря особенности положения» [означают, что] поскольку положение Будды имеет [своей] причиной положение бодхисаттвы, [то Будда рождается из бодхисаттвы]. [Слова] «благодаря вхождению в истинное восприятие» [означают, что], как говорит являющийся бодхисаттвой святой Манджушри, Бхагаван Шакьямуни и другие Татхагаты как раз в самом начале пути [к обретению состояния Будды] вошли в истинное восприятие бодхичитты. Таким образом, в связи с главной причиной того конечного плода и говорится, что Татхагаты рождаются из бодхисаттвы. Именно поэтому, раз [эта] причина является совершенной [и] самой надежной, [и говорят так].

При выражении же почтения причине фактически подразумевается выражение почтения плоду. Для того чтобы указать на необходимость крепко держаться и полностью хранить как условие [становления Буддой эту причину, подобную] большому целебному дереву, дающему воистину неисчислимые плоды, с побегами и т. д., высокому, с нежными листьями, и чтобы действительно присоединить к махаяне массу пребывающих в те времена существ, [которых можно] установить в трех Колесницах, те Будды Бхагаваны и воздают хвалу бодхисаттвам. Как сказано в святой сутре «Гора драгоценностей» – в «Ратнакуте»:

«Кашъяпа, например, новорожденной луне поклоняются, а полной – нет. Кашъяпа, так и те, которые полностью верят Мне, должны почитать бодхисаттв. Татхагат – не так. Почему же? Татхагаты возникают из бодхисаттв. От Татхагат возникают все шраваки и пратьекабудды».

Следовательно, [приведенные] доказательства и [слова] Писания обосновывают это [утверждение]: «Татхагаты рождаются из бодхисаттв». А также, что же имеют [своей] причиной те бодхисаттвы? Сказано:

Чувство сострадания, недвойственный ум и Бодхичитта – причина [становления] Сыновьями Победителя[44].

Здесь сострадание – (это) милосердие[45]. [Оно] имеет собственную сущность и виды, [которые] будут описаны при [рассмотрении] его самого. Недвойственный ум – [это] праджня, отделенная от двух крайностей: реального и нереального, и т. д.[46] Бодхичитта, как указано в святой сутре «Обсуждение всех дхарм»[47], есть:

«Бодхисаттва должен постигать все дхармы на основе бодхичцтты. Все дхармы равны дхармовому пространству. Бодхичиттой бодхисаттвы называется мысль, которая рождается у бодхисаттвы: "Поскольку все дхармы следует признать возникающими лишь на мгновение [и] непребывающими, а познающего [субъекта] совершенно отсутствующим, то эта дхармата – истинная природа сущего и должна быть постигнута всеми существами" [48] .

1) Мысль о пользе и благе для всех существ; 2) наивысшее намерение; 3) ум мягкий – благодаря любви; 4) ум не отвергающий – благодаря состраданию; 5) ум не горюющий – благодаря радости; 6) ум не загрязненный – благодаря равному отношению; 7) ум не изменяющийся – благодаря пустоте; 8) ум, не имеющий покрова [клеш и неведения] – благодаря отсутствию признаков; 9) ум не пребывающий – благодаря отсутствию желаний» [49] .

Главной причиной [становления] бодхисаттвами являются эти три элемента: «Сострадание, недвойственная праджня и бодхичитта». Как сказано в «Драгоценных четках» – в «Ратнавали»[50]:

Его корнем являются бодхичитта, Крепкое, как Сумеру, И всеохватывающее сострадание, И не опирающаяся на два мудрость.

Поскольку же корнем двух (бодхичитты и недвойственной мудрости) является сострадание, то, желая указать на главенство сострадания, [автор] говорит: 

2) Поскольку именно милосердие признается подобным Семени этого совершенного урожая Победителя и воде [для его] выращивания, Подобным созреванию (спелости) для длительного пользования [и] пребывания, Постольку в начале я должен восхвалить сострадание. 

Подобно тому как вовне для совершенного [урожая] зерновых и т. д. вначале необходимым является главным образом семя, в середине – вода и в конце – созревание (спелость), так и для совершенного урожая Победителя, как указывается, в течение трех времен необходимо именно сострадание[51].

Итак, из-за страдания, вызываемого страданием других, сострадательный истинно порождает намерение: «Для того чтобы полностью спасти всех страдающих существ, я обязательно должен вырвать [их] из страдания всех этих миров и действительно установить в [положении] Будды!» Поскольку же этот обет невозможно исполнить без недвойственной мудрости, то обязательно занимаются [практикой] именно недвойственной мудрости[52]. Поэтому-то именно сострадание и является семенем всех качеств Будды. Как сказано в «Драгоценных четках» – в «Ратнавали»:

вернуться

37

Тибетские прасангики называют реализовавших хинаянскую нирвану архатами (dgra bcom pa, букв, «уничтоживший врага» – клеши) и подразделяют их на шраваков и пратьекабудд. В приведенной цитате говорится об архате-шраваке, который освободился от сансары, совершив должное – уничтожив клеши, и поэтому не узнает – не получит иного, нового рождения.

вернуться

38

Sravaka; nyas thos (букв, «слушающий – возглашающий») – название принадлежащих «роду» (rigs can) одной из трех буддийских Колесниц (yana; theg pa) – шравакаяны. Они являются своеобразными носителями и передатчиками различных буддийских учений (в том числе и махаянских). Если некое существо является шраваком, то совсем необязательно, что оно может слышать и говорить, поскольку шраваки есть и в высшем из Трех Миров – Мире Бесформенного (gzugs med khams, арупадхату), где нет слушания и говорения. Словом «шравака» обычно называют святого, освободившегося от сансары благодаря обретению шраваковского Просветления, нирваны.

вернуться

39

Т. е. шравака может излагать махаянское Учение, но сам не занимается его реализацией.

вернуться

40

Есть два вида собраний (sambhara; tshogs) причин обретения нирваны – собрание заслуг (punya; bsod nams) и собрание мудрости (jflana; ye shes). Общий термин для этих собраний – «корень добра» (Kusalamula; dge ba'i rtsa ba), т. е. возникшая в результате практики благого сила, вызывающая появление хорошего. Если благие деяния совершаются ради обретения нирваны, то эта сила не появляется в виде сансарного плода (т. е. хорошего рождения и сансарного блаженства), а вызывает обретение нирваны.

вернуться

41

Следуя идеям Цзонхавы, тибетские комментаторы признают наличие великого сострадания (mahakaruija; snying ije chen po) во всех трех Колесницах. В хинаяне оно имеет форму желания: «Было бы хорошо, если бы все существа расстались со страданием», или: «Пусть все существа расстанутся со страданием», а в махаяне: «Я избавлю всех существ от страдания!» [Жамьян Шадба, 1, л. 41А-42Б].

вернуться

42

«Pratyekabuddha»; rang sangs rgyas, букв, «сам (становящийся) Буддой».

вернуться

43

gnas skabs kyi khyad par и, соответственно, yang dag par 'dzin du 'jug pa.

вернуться

44

Эта идея была выдвинута Нагарджуной в «Ратнавали», истолкована здесь Чандракирти и разработана тибетскими авторами в качестве отдельной концепции «трех дхарм обычного существа» (so skye'i chos gsum). При объяснении «подготовительных» (sngon 'gro) практик тоже говорят об этих трех элементах, но сострадание заменяют самоотречением.

вернуться

45

Anukampa brtse ba («милосердие, доброта, любовь, сострадание»). Тибетские комментаторы полагают, что здесь имеется в виду великое сострадание. Анализируя «Введение», тибетские прасангики разработали концепцию великого сострадания, согласно которой оно имеет своим объектом всех существ без какого бы то ни было исключения. Из опыта же известно, что сострадание может возникать только в отношении тех существ, которых любят, а в отношении врагов и посторонних оно не возникает. Поэтому для порождения великого сострадания необходима любовь (byams pa), одинаково симпатизирующая всем существам. Она реализуется посредством двух методов: опирающегося на идеи Арьядэвы и Чандрагомина метода доказательства, что все существа являются нашими матерями (mar gyur) и т. д., и метода перемены мест (bdag gzhan brje ba), опирающегося на идеи, которые Шантидэва изложил в «Избранных местах (из сутр, объясняющих) обучение» («Шикша-самуччая») и «Введении в деяния бодхисаттвы» («Бодхисаттвачарьяаватара»). Наличие такой равной любви ко всем существам, тесно связанной с порождаемой ею желанием существам счастья и имеющей форму доброжелательства, при виде или мысли о страдании существ обусловливает возникновение чувства сострадания, неразрывно связанного с порождаемым им желанием, чтобы все существа отделились от страдания, причем интенсивность этого чувства находится в прямой зависимости от силы любви и, соответственно, доброжелательности. Неразрывно связанные между собой чувство сострадания и указанное желание образуют великое сострадание, которое отличается от обычного тем, что, базируясь на равной любви ко всем, желает избавления от страдания одинаково всем существам. Хотя при тренировке в великом сострадании сначала для его порождения необходимо приложение усилий, но когда оно возникает само собой и его переживание не является фальшивым, то это является критерием того, что достигнут уровень великого сострадания во всей полноте его признаков. Таким образом, условием и основой великого сострадания является равная любовь ко всем существам, объектом – все существа, сущностью – благой элемент незлобивости (zhe sdang med pa), содержанием – чувство сострадания, формой (rnam pa) – желание, чтобы все существа расстались со страданием, а критерием реализованности – самопроизвольность и неискусственность возникновения. Поэтому великое сострадание определяют как возникающий самопроизвольно, а не искусственно модус ума, характеризующийся тем, что из любви, подобной любви матери к единственному ребенку, при виде любого страдающего существа или при мысли о нем желают его отделения от страдания с такой же силой, какова сила этой любви. У безмерного (tshad med) сострадания, входящего в четверку безмерных (любовь, сострадание, радость и равное отношение), объектом тоже являются все существа, но оно не имеет формы такого желания (это, скорее, жалость) и может быть только у видящего все вещи недвойственно (у бога Брахмы и т. д.). Подлинное же великое безмерное сострадание есть только у святых бодхисаттв и Будд [Жамьян Шадба, 1, л. 43Б и далее; Гедун Дандар, 1, л. 13А и далее].

вернуться

46

Тибетские комментаторы считают, что сюда не относится ум, лишенный двух – воспринимаемого (объекта) и воспринимающего (субъекта) – gzung 'dzin gnyis su med pa'i blо. Такой ум, воспринимающий внешнее и внутреннее как не являющиеся субстанционально разными (don gzhan rdzes tha mi dad pa), полагается теми последователями школы виджнянавада, которые отрицают существование внешней данности и признают существование алая-виджняны, а также, по мнению некоторых сватантриков, пратьекабуддами. Здесь же имеется в виду ум, отделенный от восприятия вещей с точки зрения крайних взглядов – признания их существующими или несуществующими, постоянными или прерывающимися и т. д. Сущностью такого ума является праджня, объектом – дхарма и индивид, а формой – сознавание шуньяты, отсутствия у вещей признаков двух крайностей. Указывают три вида такого ума – имеющийся у еще не ставших на путь, имеющийся у находящихся на Пути собирания (sambharamarga; tshogs lam) и Пути соединения (prayogamarga; sbyor lam) – двух первых из пяти путей, ведущих к просветлению, и имеющийся у пребывающих на трех последних путях. Третий вид называется абсолютной бодхичиттой (don dam pa'i byang chub sems) и характеризуется непосредственностью (mngon sum) восприятия шуньяты. Здесь же, как полагают цзонхавинцы, Чандракирти имеет в виду только первый вид такого ума [Жамьян Шадба, 1, л. 28Б и далее].

вернуться

47

chos kun bgro ba.

вернуться

48

Это неполное определение бодхичитты (byang chub sems, букв, «мысль [о] Просветлении»). Бодхичитта – это опирающаяся на высший помысел (lhag bsam – намерение спасти всех существ от страдания, возникающее на основе великого сострадания) мысль: «Я стану Буддой, чтобы установить в положении Будды и всех существ». Для бодхичитты характерно наличие двух целей, или благ (don) – своего (rang) и других (gzhan). Читта (sems) – «ум, намерение, чувство, мысль, сознание» и т. д. Бодхи (byang chub, «очищенность и понимание») – Просветление. Говорят и так: опора бодхичитты – высшее намерение, имеющее своей основой великое сострадание, объект – собственное Просветление, цель – установление в Просветлении всех существ. Бодхичитту подразделяют на желающую (smon sems) – имеющую форму указанного желания, и входящую ('jug sems) – имеющую форму намерения практиковать ради этого путь совершенствования и являющуюся основой принятия махаянских обетов; на имеющуюся у обычного существа – возникающую благодаря слушанию и обдумыванию и уподобляемую вкусу кожуры сахарного тростника, и имеющуюся у святого – возникающую благодаря созерцанию и уподобляемую вкусу сердцевины сахарного тростника. Это – относительная (kun rdzob) бодхичитта, которая, по мнению Жамьяна Шадбы, и подразумевается здесь [Жамьян Шадба, 1, л. 29А и далее].

вернуться

49

Здесь бодхичитта рассматривается как целостное образование, имеющееся только у святого. 1 и 2 – волевые компоненты, 3-6 – эмоциональные (четыре безмерные), 7-9,- интеллектуальные (три двери полного освобождения), 1-6 относятся к методу (thabs), 7-9 – к праджне (shes rab) [Жамьян Шадба, 1, л. 29Б-30А].

вернуться

50

rin chen 'phreng ba. Название одной из известнейших работ Нагарджуны (см. ее перевод: Андросов, 2000).

вернуться

51

Это – подразделение сострадания с точки зрения времени (dus): сострадание у еще не ставшего на путь (lam ma thob), у ставшего (lam thob) и у достигшего плода – положение Будды [Гедун Дандар, 1, л. 11Б-12А].

вернуться

52

Такой порядок (сострадание – бодхичитта – недвойственный ум) характерен для людей с обычными способностями (dbang rtul, букв, «тупыми»), а для имеющих большие способности (dbang rnon, букв, «острые») – порядок другой (недвойственный ум – сострадание – бодхичитта). Одновременно с рождением бодхичитты происходит становление на путь махаяны. Под недвойственным умом тибетские авторы понимают взгляд шуньяты [Жамьян Шадба, 1, л. 38А и далее].