Выбрать главу
Махаяна, в которой Сострадание предваряет все практики [И] объясняется незапятнанная мудрость, Порицает того, [кто] полностью разрушает мысль [бодхи].

Хотя бы и зародили бодхичитту, но если бы потом снова и снова не орошали водой сострадания, то не накопилось бы огромное собрание плодов, неизбежно ушли бы в нирвану по [типу] паринирваны[53] шраваки и пратьекабудды. Хотя бы он и достиг положения [обладателя] безграничного [собрания] плодов, но если бы был лишен полного созревания сострадания, то не обладал бы ими долгое время. Великое собрание плодов святых тоже не росло бы долго – при непрерывном следовании от ступени к ступени (к совершенству).

Теперь, разъяснив особенности собственной сущности сострадания и желая именно ему выразить поклонение, касаясь видов размышлений, [приводящих к его возникновению, автор] говорит: 

3) Поклоняюсь тому, кто сострадателен к существам, Признавшим вначале Я: «Я» и Породившим признание [желание] в отношении вещей: «Это – Мое», Не имеющим, подобно вращающемуся водяному колесу, своей власти! 

тот мир, думая из-за восприятия Я, [имеющего место] прежде признания Моего, [о] несуществующем Я «существует», признает истинным именно это[54]. Думая: «Это – Мое», признает все виды вещей, отличных от объекта, воспринимаемого, как Я, [и желает их]. Этот мир, признающий Я и Мое, очень крепко связан веревкой деяний (кармы) и клеш, находится в зависимости от действия сознания – творца иллюзии; [существа] непрерывно скитаются в огромном колодце сансары, глубоком, простирающемся от Вершины мира до [ада] Авичи[55]. Хотя имеются три [Группы мучителей] самклеши[56]: 1) неведения и других клеш, 2) деяния (кармы) и 3) рождения, [которые] по своему характеру ведут [существ] подобно [тому], кто насильно заставляет идти на поводу [лошадь], но фактически предшествующая, последующая и промежуточная ступени не имеют границ. [Существа] ежедневно Поражаются страданием страдания и страданием изменения[57]. Поэтому живут, не выходя из положения, [подобного положению человека,] привязанного к водяному колесу.

Поскольку бодхисаттва, взирая из-за страдания страдания тех [существ] на них с сильным состраданием, стремится [их] спасти, постольку именно в самом начале [идет] поклонение великому состраданию Бхагавана. Это – сострадание бодхисаттв, [возникающее при] виде [страдания страдания] существ [первый вид страдания].

Чтобы разъяснить, с точки зрения предмета, [размышление, над которым или видение и постижение которого вызывает сострадание,] также [два других вида] сострадания [возникающего при] размышлении над [изменчивостью] дхарм и [при постижении того, что все] непредставимо[58] [пусто], говорится: 

4) [Бодхисаттва] видит сущее как изменчивое и пустое – лишенное собственного бытия, Подобное луне в колеблющейся воде. 

[Это] надо присоединить к тому [четверостишию]: «Поклоняюсь тому, кто сострадателен…». Итак, [рассматривая ситуацию,] когда отражение луны в совершенно чистой воде, охваченной из-за не очень сильного ветра небольшим волнением, является как реально воспринимаемый объект, [который уже был] объектом восприятия прежде, и предмет [из числа] тех, [что] мгновенно [возникают и] уничтожаются, высшие [бодхисаттвы] видят, что есть две [идеи], объясняющие собственную сущность [всего существующего], а именно: непостоянство в каждое мгновение и пустота – отсутствие собственного бытия[59].

Соответственно, бодхисаттвы, попавшие из-за сострадания под власть других, видят [наличие у] существ море «взглядов на совокупность разрушимого»[60], [с] главной причиной [этого] – вкусом нектара учения, [опирающегося на] неведение, [и с наличием] всех ложных идей [в качестве своего] признака. [Существа] предстают перед [ними] как отражение [их] собственных деяний (кармы), находящиеся в сильно волнуемом ветром неправедных дискурсивных мыслей огромном [океане] синей воды неведения всех существ. Когда [бодхисаттвы] видят [их], ежесекундно поражаемых молнией страдания непостоянства [изменчивости] и пустотности, лишенных собственного бытия, то желают истинно обрести [состояние] Будды, [дающее возможность] уничтожить их страдание непостоянства, [с] главной причиной – вкусом нектара высшего Учения, [имеющее своим] признаком отбрасывание всех ложных идей, обладающего бытием, противоположным [бытию] всех существ.

Глава 1

Первое рождение мысли.

Ступень «Совершенно Радостная»

После поклонения тем [видам] их сострадания, [которые возникают при] видении [ужасающего положения] существ, понимании [изменчивости] дхарм и [постижении] непредставимости [всего сущего, автор,] желая описать десять видов бодхичитты бодхисаттв [и] приступая [к описанию] первой бодхичитты, говорит: 

4) Та читта этого сына Победителя, которая ради Полного спасения существ подчинена состраданию
5) И полностью пребывает в радости, [вызванной] полной отдачей [заслуг] Посредством пожеланий Самантабхадры, называется первой. 

Когда рассматриваем как целое непорочную[61] мудрость бодхисаттв, дополненную состраданием и т. д., то [она] получает название бхуми – земля[62], так как является опорой достоинств. По характеристике же все большего и большего возрастания числа достоинств, обретения выдающегося могущества, [достижения] высшего [уровня в практике] отдачи и других парамит и [уровня плода] полного созревания [деяний] она рассматривается в виде десяти бхуми (ступеней), [таких, как] «Совершенно Радостная» и т. д., но при этом подразделение производится не с точки зрения [ее] собственной сущности.

Как сказано [в сутре «Десять ступеней» – «Дашабхумике»]:

Как след птицы [в] небе не может быть Описан и увиден мудрецами, Так и все ступени Сына Победителя тоже Невозможно описать. Если [так,] то как можно [об этом] услышать?

Итак, ступень бодхисаттвы «Совершенно Радостная»[63] является первым рождением читты – мысли[64] бодхисаттв, а в конце – десятое рождение мысли – «Облако Дхармы». При этом та, обладающая уже описанным особым состраданием, [возникающим при] видении пустоты – отсутствия собственного бытия существ [и всего сущего вообще], читта бодхисаттвы, которая подчиняется состраданию и полностью отдает [заслуги] посредством пожеланий[65] бодхисаттвы Самантабхадры, имеет название «Совершенно Радостная» [и] воплощает [в себе] плод, имеющий [своей] причиной ту недвойственную мудрость, – называется «первой». Здесь те десять великих пожеланий и другие – десять асанкхья[66] сотен тысяч пожеланий, которые произносятся породившим первую мысль бодхисаттвой, собраны в пожеланиях бодхисаттвы Самантабхадры. Пожелания Самантабхадры созданы специально: для того чтобы объединить все пожелания.

вернуться

53

yong su mya ngan las 'das pa – «полный уход в нирвану». Нирваны обычно достигают при жизни (иногда в промежуточном состоянии – bar do), а в паринирвану уходят во время смерти.

вернуться

54

Здесь мы передаем тибетский термин «nga» как «я». Им обычно (но не всегда) обозначается психический феномен «восприятия я» (ngar dzin), а то «Я», которое, как полагают, при этом воспринимается, передается термином bdag – «Я». Он также может употребляться в отношении дхармы – «Я дхарм» и иметь в таком случае значение «сущности».

вернуться

55

Здесь описывается метод созерцания существования в сансаре на примере водяного колеса. Между устройством и функционированием водяного колеса и сансарным существованием имеется сходство по шести параметрам. 1) Сходство в связанности (beings pa): подобно тому, как это колесо крепко связано веревками, так и все существа крепко связаны кармой и клешами. 2) Сходство в деятеле (byed ро): подобно тому, как вращение колеса не является независимым, а зависит от человека, приводящего его в движение, так и жизнь всех существ в сансаре тоже не является независимой, она обусловлена совершенно неуспокоенным и необузданным сознанием (rnam shes), приводящим в движение механизм сансарного существования. 3) Сходство в способе вращения ('khor tshul): подобно тому, как то колесо вращается в пределах колодца, так и все существа вращаются в пределах глубокого колодца сансары – от ада Авичи внизу до Вершины мира – Бхавагры вверху. 4) Сходство в усилии ('bad rtsol): подобно тому, как колесо легко идет вниз и с большим трудом вверх, так и всем существам очень легко родиться в плохих формах жизни (ngan 'gro) и очень трудно оказаться в хороших (bde 'gro), поскольку причины первого накапливаются как бы сами собой, а причины второго реализовать очень трудно. 5) Сходство в неустановимости последовательности (go rim ma nges pa): подобно тому, как невозможно установить последовательность во вращении того колеса, так и у трех «мучителей»: клеши, деяния и рождения тоже невозможно установить, что является предшествующим и последующим, а что – в середине. 6) Сходство в претерпевании (mnar ba): подобно тому, как то колесо ежедневно придавливается тяжестью груза, ударяется о стенку колодца и т. д., так и все существа в сансаре подавляются тяжестью груза кармы и претерпевают мучения трех видов страдания. Гедун Дандар отмечает, что такое обдумывание страдания в отношении других не может породить великое сострадание, если этому не предшествовало аналогичное обдумывание в отношении себя и реализация любви ко всем существам. Поэтому такое созерцание сансарного существования в отношении самого себя, реализация равной любви по отношению ко всем существам и снова такое же созерцание в отношении всех существ, по мнению тибетских комментаторов, являются тремя предпосылками (sngon 'gro) порождения великого сострадания [Гедун Дандар, 1, л. 12Б-13А].

вернуться

56

Кun nas nyong mongs – «мучитель» или «полное осквернение». 12 членов зависимого возникновения подразделяются на три группы, которые называются самклешами. В группу клеши входит первый, восьмой и девятый члены, в группу деяний – второй и десятый, в группу рождения – остальные. Клеша вызывает совершение деяния, плодом которого является новое рождение. Невозможно разделить 12 членов на предшествующие, последующие и промежуточные, поскольку имеется взаимообусловливание. Так, например, хотя неведение (первый член) и является причиной возникновения физического и психического (четвертый член), но и они являются причиной проявления неведения – признания их за Я и т. д. [Гедун Дандар, 3, л. 7Б-8А].

вернуться

57

Это названия двух первых из трех видов страдания.

вернуться

58

Тибетские комментаторы считают, что здесь описывается подразделение сострадания на три вида с точки зрения способа установления ('jog tshul) на объект (т. е. всех существ), Когда постигают, что все дхармы изменчивы и нет никакого постоянного Я, то сознают, что из-за непонимания этого все существа страдают от изменчивости ('gyur pa'i sdug bsngal). При этом возникает сострадание, «связанное с дхармой» (chos la dmigs pa). Когда постигают, что все вещи существуют не так, как это «представляется» (dmigs pa) обычным существам из-за ложного признания существующего действительным (bcfen 'dzin), то сознавание, что все существа страдают из-за непонимания этого, вызывает «непредставимое», или «связанное с непредставимостью» (dmigs med la dmigs pa), сострадание. Этот вид сострадания имеется только у святого. Не связанное же с этими постижениями сострадание, возникающее при сознавании (rnam pa shar ba) страдания у существ, называется состраданием, «связанным с живым существом» (sems can tsam la dmigs pa). Оно имеется только до седьмой ступени святости бодхисаттвы включительно, поскольку на восьмой ступени святости в период послеобретения (prstalabdha; rjes thob) – после выхода из состояния трансового погружения (samahita; mnyam gzhag), в котором бодхисаттва непосредственно постигал шуньяту, он воспринимает вещи как подобные иллюзии, и это совместимо с их восприятием как изменчивых (созданные иллюзионистом лошади и т. д. могут двигаться и меняться), но несовместимо с одновременным восприятием у иллюзорных существ реального страдания (Жамьян Шадба, 1, л. 49Б].

вернуться

59

Svabhava; rang bzhin. Собственное, независимое бытие существующей и самой по себе несотворенной вещи.

вернуться

60

Satkayadrsti; 'jig tshogs tu Ita ba или 'jig lta. Признание своего Я и Моего. Подробнее см. гл. 6.

вернуться

61

Anasrava; zag med. Непорочным, или ушедшим от мира (lokottara; 'jig rten las 'das pa), называется относящееся к святым. Здесь имеется в виду мудрость бодхисаттвы в период трансового погружения (самахиты), когда он непосредственно воспринимает абсолютное в ситуации исчезновения двойственной явленности (ubhyabhasa; gnyis snang) – явления сущего как подразделяемого на объект (visaya; yul can) и «обладателя объекта» (visayin; yul can)- индивида, сознание – познание, слово и органы чувств. Полагают, что в этом состоянии исчезает сознание – читта (sems) и психические элементы – чайтта (sems byung), а вместе с ними и клеши. Непорочным обычно называют то, что не находится под влиянием клеш. Поэтому мудрость в состоянии трансового погружения признается непорочной. Так же характеризуют и сознание у архатов – шраваков и пратьекабудд, а также у бодхисаттв трех последних ступеней святости, называемых ступенями чистоты (visuddhibhflmi; dag sa), поскольку большинство школ считает, что эти три вида существ лишены клеш. Однако прасангики полагают порочным (sasrava; zag bcas) все, обусловленное неведением – признанием истинности наличия сущего (bden 'dzin), и следом (vasana bag chags), оставшимся после его устранения в сознании и индивиде или «только я» (nga tsam), которые они считают носителями клеш, кармы и т. д. Поэтому непорочными признаются только мудрость Будды и мудрость святых в период трансового погружения – самахиты (Гедун Дандар, 4, л. 19А-19Б]. Хотя мудрость в период трансового погружения у шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв определяется по своей сущности как непорочная, однако имеется отличие с точки зрения содействующих факторов (grogs) и сил – способностей (mthu nus). Так, у бодхисаттв эта мудрость дополнена описанным выше махаянским великим состраданием и редкостными методами практики. И поскольку в период пребывания на двух первых из пяти путей, ведущих к Просветлению, бодхисаттвы очень много и разносторонне занимаются постижением шуньяты на концептуальном уровне, то следствием этого будет более глубокое и широкое ее постижение и непосредственно в состоянии трансового погружения, а по выходе из этого состояния получит способность обретения разных самадхи и других достоинств, число и уровень которых превосходит все имеющееся у хинаянистов (Жамьян Шадба, 1, л. 72Б].

вернуться

62

Bhumi; sa. Этим термином называется также путь (например, хинаянский), ступень и т. д. Прасангики подразделяют путь махаяны на две ступени: ступень действия с верой – преданностью (ittos pas spyod pa), или путь обычного существа (so skye), и ступень святости ('phags pa). Второе – это непосредственное видение истины, дополненное махаянсккм великим состраданием и т. д. и служащее опорой соответствующих достоинств. Это непосредственное видение истины называется мудростью (jnana; ye shes). На ступени святости есть два вида мудрости: непорочная мудрость периода трансового погружения – самахиты (samahitajfiana; mnyam gzhag gi ye shes) и порочная мудрость периода «послеобретения» – после выхода из этого состояния (prstalababdhajfiana; rjes thob ye shes). Первое называется абсолютной (don dam) ступенью, а второе – относительной (kun rdzob). Третий из пяти путей, ведущих к Просветлению, называется Путем видения (darSanamarga; mthong lam), поскольку на нем впервые (gsar du) обретается непосредственное видение истины, а третий из них называется Путем созерцания (bhavanamarga: sgom lam), так как на нем благодаря последующему созерцанию увиденного происходит все большее и большее привыкание (goms pa) и ознакомление ('dris pa) с открывшейся истиной. На этих двух путях две мудрости существуют по отдельности, поэтому иногда говорят о четырех видах мудрости- по две на каждом из них. На пятом пути – Пути без обучения (aseksamarga; mi slob lam) две мудрости сливаются во всеведение (sarvajfiana; rnam mkhyen), образуя два вида, или аспекта, всеведения – ведающее «каково» (yatha ji lta ba), или абсолютное при исчезновении двойственной явленности, и ведающее «сколько» (yavata; di snyed pa), или относительное при наличии двойственной явленности. Одна и та же непорочная мудрость подразделяется на 10 ступеней с точки зрения четырех параметров. 1. На десяти ступенях обладают двенадцатью достоинствами (guna; yon tan) – способностью посещать страны Будд и т. д. На первой ступени могут посещать сто стран Будд и т. д., на второй – тысячу и т, д. 2. Ступени отличаются и по способное™ устранять то, что подлежит отвержению (heya; spang bya). На первой ступени устраняется отвергаемое видением истины (darSanaheya; mthong spang) – приобретенные при жизни (parikalpita; kun btags) клеши, а также та часть отвергаемого созерцанием (bhavanaheya; sgom spang), которая называется «большое большого» (chen po'i chen ро) и получается при подразделении отвергаемого – клеш на три части – большое, среднее и малое, каждая из которых, в свою очередь, подразделяется на три- большое, среднее, малое. На других ступенях устраняются соответствующие им (rang skal) части отвергаемого. 3, На каждой ступени достигают высшего уровня в практике только одной из десяти парамит. 4. На каждой ступени обретается определенное количество заслуг, которое может послужить причиной получения рождения соответствующего уровня. Кроме того, хотя у видения дхарматы (chos nyid) – истинной природы вещей – и нет различия, но когда последовательно очищаются от нечистоты, то имеются отличия в видении у себя третьей из четырех истин святого – истины прекращения ('gog bden), то есть прекращенности – ниродхи. Так, на первой ступени видят у себя прекращенность, возникшую в результате очищения от нечистоты, отвергаемой видением истины, но не видят прекращенность отвергаемого созерцанием, и т. д. Мадхьямики называют видение и обретение истины прекращения обретением дхармакаи бодхисаттвы. Первые проблески ясного явления этой дхармакаи видят еще до обретения святости – на Пути соединения, когда постигают дхармату с неполной непосредственностью. На первых семи ступенях святого происходит обретение (thob) этой дхармакаи, а на трех последних – полная реализация. Хотя уже на первой ступени обретают одно из трех видов тел, имеющих ментальную природу (yid kyi rang bzhin gyi lus), но высшее из них – алмазное (rdo rje'i lus), реализуется только на восьмой ступени [Жамьян Шадба, 1, л. 61А-67А; Гедун Дандар, 1, л. 18Б-20Б].

Поскольку дхармакаю бодхисаттвы называют подобием (rjes mthun) дхармакаи Будды, то алмазное тело бодхисаттвы можно назвать самбхогакаей бодхисаттвы и подобием самбхогакаи Будды.

вернуться

63

Pramadita rab tu dga' ba.

вернуться

64

Cittotpada; sems bskyed. «Рождение мысли» имеет два значения: а) практиковать рождение мысли о Просветлении – бодхичитты, читая определенную формулу (клятву); б) рождение бодхичитты – достижение некой ступени святости бодхисаттвы и сама эта ступень. Вообще «рождение мысли» – читтотпаду, подразделяют по трем Колесницам, а также на относительную и абсолютную. Здесь речь идет о махаянской абсолютной читтотпаде, которую также называют абсолютной бодхичиттой. Тибетские прасангики определяют ее как имеющую место в период трансового погружения при исчезновении двойственной явленности – как мановиджняну (yid kyi mam shes) – «сознание умственного» святого махаяниста, объектом которой является абсолютное – Просветление Будды, а функцией – реализация непребывающей нирваны. Ее относят к взгляду (lta ba) и полагают обладающей тремя высшими (dam pa), так как она наделяет высшим наставлением, реализует собрание заслуг и мудрости – высшую причину Просветления, и обладает высшим пониманием, непосредственно постигая абсолютное. Относительная махаянская читтотпада – это имеющая своим объектом Просветление Буд ды мановиджняна махаяниста, сопровождаемая стремлением достичь этого Просветления ради блага других и служащая дверью, через которую входят в махаяну. Ее относят к действию (spyod pa), считают Родом (rigs) махаяны – тем, что делает возможным практику махаяны и наделяет способностью реализовывать ее, а характерной особенностью полагают наличие двух объектов, или целей (dmigs yul): Просветления своего и Просветления других, которые соответствуют двум благам – своему (rang don) и других (gzhan don) [Гедун Дандар, 2, л. 51Б и далее].

вернуться

65

Pranidhana; smon lam. Название одной из десяти парамит. В данном случае имеется отдача (bsngo ba) на обретение Просветления тех заслуг, которые возникают в результате практики благого. Эта отдача осуществляется в форме пожелания, произносимого вслух.

вернуться

66

grangs med, название числа 1059.