58. Из–за восприятия другого, тонкое тело становится отделённым; из–за понимания, что это Брахман, восприятие тоже становится только Брахманом, и ничем иным.
59. Рама спросил:
Если непонимания не существует, а есть только единство Брахмана и Атмы, высшего Сознания и моей сущности, к чему различать освобождение и зачем беспокоиться о понимании?
60. Васиштха ответил:
Этот вопрос, О Рама, должен возникнуть в подходящее время! Прекрасные цветы в неподходящий сезон вовсе не прекрасны!
61. Как подношение гирлянды имеет смысл только в нужное время, но не в неподходящий момент, так и некоторые мысли у человека должны возникать в нужное время.
62. Есть подходящее время для молчания и размышления, зимы и лета, и всё в своё время приносит свои плоды.
63. Изначальная джива, Брахма — это порождение сновидения Брахмана; Брахма воспринимает в себе своё создание, которое разрастётся со временем.
64. Создатель, изначальное божественное индивидуальное сознание, издаёт священный звук ОМ, и, осознавая его восприятие, видит и становится своими фантазиями.
65. Это всё нереально, всё подобно фантазиям в пространстве раскинувшегося Сознания. Возвышающаяся гора, пространство и мир возникают в пространстве Сознания.
66. Ничто здесь не рождается и не умирает, мир — это раскинувшийся своими воздушными замками Брахман.
67. Как существование всех существ, порождённых Брахмой, одновременно реально как сам Брахман и нереально как отдельная форма, так же и существование всего, от червя до богов.
68. Всё это — только движение в Сознании, видимое, но нереальное; понимание истины этого разрушает раздельность ощущения Брахмы и червя.
69. Как возникает Создатель Брахма, так же возникает и червь; просто червь, возникший как волнение в океане существ, занят мелкими делами.
70. Жизнь индивидуального сознания, дживы, есть само Сознание, повернувшееся к видимому, и только это и есть усилие в жизни и появляющиеся результаты усилий.
71. Хорошими делами достигается состояние Брахмы, плохими — состояние червя; и то, и другое — заблуждение наложения качеств видимого на Сознание, и это заблуждение пропадает при внимательном рассмотрении.
72. Знающий, знание и объекты знания есть только чистое Сознание и ничто иное, и потому разговоры о двойственности и единстве подобны рогам зайца и лотосам в небе.
73. Блаженство Брахмана, принимая себя за материальность, создаёт кажущееся, подобно шелковичному червю, замуровывающему себя в своём собственном коконе.
74. Что видится и проявляется разумом и Брахмой, то, без сомнения, является по своей природе самим Брахманом — так знают мудрые.
75. И то, что появилось, не может быть иным ни через мгновение, ни через целую эпоху — по своей собственной природе, без сомнения.
76. Это появляется как ненастоящее, и растёт как нереальное; только иллюзия ощущается, и только неистина пропадает.
77[4]. Чистый вездесущий Брахман, безграничный и недвойственный, из–за неверного понимания кажется нечистым, разделённым и ограниченным.
78. Вода отличается от волны — незрелое воображение воображает различие, которое совершенно нереально. Любое появляющееся различение только воображается теми, кто не знает истины, подобно верёвке в змее. Только силой нераздельного разделения в Брахмане появляются друг и враг.
79. Из–за этой двойственности Атман, Сущность, кажется разделённой, как вода кажется разделённой воображаемыми волнами и золото воображаемыми браслетами; так Атман, оставаясь собой, как бы осознаёт себя отличным от себя.
80. Так появляется творение; разрастаясь, оно приводит к появлению разума, который развивает чувство себя. Эта изначальная форма видимого, где ещё нет различений, ощущая значение «я», становится личностью.
81. Так, из–за разума и чувства эго, появляется память, и из них троих появляются воображаемые тонкие элементы. Из тонких элементов ограниченным сознанием дживы, чья природа — Сознание, случайным совпадением, как ворона и кокос, создаётся воображаемый видимый мир, материальностью которого является Брахман, космическое Сознание.
82. Что бы ни вообразил разум, только то он и видит. Что желает интеллект, будь это реальным или нереальным, то он и воображает. И только то он и видит как реальное, сразу же принимая нужную форму.
Этим заканчивается сарга шестьдесят седьмая «История о Лиле: Учение об истине» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.