Сарга 63. История о Лиле: О превращениях космического разума.
1[3]. Васиштха сказал:
Реальность Брахмана пребывает повсюду, всегда и всячески, это все возможности и все формы, всемогущественность и вездесущность — она есть всё.
2. И эта Сущность, в силу своего всемогущества, где–то проявляется как сила Сознания, где–то находится в спокойствии, где–то это — сила бессознательности сознания; где–то это свет, где–то это проявляется как что–нибудь или вообще ничто.
3. Где, когда и как это пребывает, там, тогда и так это видится.
4. Каким образом проявляется это всемогущество, так оно и есть.
5. По своей природе, эта сила, или способность, существует как разнообразные формы, и все эти возможности есть не что иное, как само собственное Сознание.
6. Все эти различия используются мудрыми только для объяснения невежественным, в самой сущности Атмана эти различия не известны.
7. Как волны и брызги не отдельны от воды океана, как разнообразные браслеты это только золото, так и разделение Сознания на части существует только в воображении, Реальность не двойственна.
8. Воображаемое не появляется на самом деле ни внутри, ни вовне, как и несуществующая воображаемая змея.
9. Где бы и как бы ни виделось что–нибудь, это только проявление единой сущности всего сущего.
10. Брахман раскинулся повсюду и проявляется как все формы, что для не имеющих понимания объясняется как его могущество и потенциал, но это не является высочайшей Истиной.
11. Будь объекты реальными или нереальными, это только Сознание творит концепции, наполняет их, видит их, и является всем этим; реален только Брахман, всё видимое — это проявление сознания.
Этим заканчивается сарга шестьдесят третья «История о Лиле: О превращениях космического разума» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 64. История о Лиле: О ростке и семени.
1. Васиштха сказал:
Есть только то вездесущее божество, высшее Сознание, великий Шива, чья природа — чистое самосуществующее блаженство, бесконечное и безначальное.
2. Из этого безграничного блаженства сначала появляется индивидуальное сознание, джива, чья природа — чистое Сознание, и затем в своём Сознании оно осознаёт мир.
3. Рама спросил:
Если самоосознающее Сознание, Брахман, осознаёт само себя, как в этом единстве индивидуальное сознание, джива, становится столь реальной?
4. Васиштха ответил:
Иллюзорная нереальность здесь — это Брахман в своей проявленной форме, остающийся чистой сущностью; чистое Сознание, обретающее ужасные очертания в разуме глупца, неизменное, называемое Блаженством.
5. Это недвижимое наполненное чистое однородное Существование, неопределимое даже знающими Истину, спокойное высочайшее Сознание.
6. В нём, неподвижном, благодаря своей самоочевидности как бы действительно появляется самоосознание, вибрация, то, что называется индивидуальным сознанием или дживой.
7. В зеркале бесконечного пространства Сознания видны многочисленные отражения, которые видятся как множественные миры.
8. О Рагхава, знай, что индивидуальное сознание — это всего лишь небольшая вибрация на поверхности неподвижного океана Брахмана, или небольшая вибрация пламени свечи в безветренном месте.
9. Когда спокойствие Брахмана чуть уменьшается, возникает тонкое восприятие самоосознания, естественная вибрация пространства Сознания, и это, мой дорогой, и есть отдельное индивидуальное сознание, или джива.
10. Индивидуальное сознание находится в Сознании, как движение в ветре, как жар в огне или как холод во льду.
11. Будучи формой и по природе Сознанием, по присущей Сознанию природе, это ограничение сознания и есть индивидуальное сознание, или джива.
12. Уплотняясь, это ограниченное сознание постепенно обретает чувство «я», как искра из пламени скоро разгорается в отдельное пламя.
13. Как в звёздном небесном пространстве видится синева, так в этом индивидууме, не обладающем отдельным существованием, появляется чувство отдельного эго.
14. Индивидуальное сознание обретает чувство собственной важности, или эго, и, подпитываемое склонностями и памятью, это чувство растёт и уплотняется, подобно понятию о синеве неба.