Выбрать главу

По русскому поверью, кто после трехдневного поста отправится в ночь накануне родительской (поминальной) субботы на кладбище, тот увидит тени не только усопших, но и тех, кому суждено умереть в продолжение года.

<…> 5. В отдельные века язычества молниям придавался мифический образ червя, гусеницы, а ветрам — птицы; душа человеческая роднилась с теми и другими стихийными явлениями и, расставаясь с телом, могла принимать те же образы, какие давались грозовому пламени и дующим ветрам. К этому воззрению примкнула еще следующая мысль: после кончины человека, душа его начинала новую жизнь; кроме естественного рождения, когда человек являлся на свет с живою душою, эта последняя в таинственную минуту его смерти как бы снова, в другой раз, нарождалась к иной жизни — замогильной. Оставив телесную оболочку, она воплощалась в новую форму; с ней, по мнению наблюдательного, но младенчески неразвитого язычника, должна была совершиться та же метаморфоза, какая замечается в животном царстве.

Фантазия воспользовалась двумя наглядными сравнениями:

а) раз рожденная гусеница (червяк), умирая, вновь воскресает в виде легкокрылой бабочки (мотылька) или другого крылатого насекомого; б) птица, рождаемая первоначально в форме яйца, потом, как бы нарождаясь вторично, вылупляется из него цыпленком. Это обстоятельство послужило поводом, почему птица названа в санскрите дважды рожденною; тот же взгляд встречаем и в наших народных загадках: „Двичи родится, а раз помира“; „Два раза родится, ни разу не крестится, а черт его боится“ — петух. Младенца же народная загадка называет метафорически яйцом… И птица, и бабочка, и вообще крылатые насекомые, образующиеся из личинок (муха, сверчок, пчела и пр.), дали свои образы для олицетворения души человеческой. <…> Это — любопытные отголоски того старинного верования, по которому низведенная с неба, пламенная душа обитала в теле человеческом светящимся червем или личинкою, а в минуту смерти вылетела оттуда, как легкокрылая бабочка из кокона…

6. Народный язык и предания говорят о душах как о существах летающих, крылатых. По мнению наших поселян, душа усопшего, после разлуки своей с телом, до шести недель остается под родною кровлею, пьет, ест, прислушивается к изъявлениям печали своих друзей и родичей и потом на сороковой день улетает на тот свет…

Наравне с прочими индоевропейскими народами, славяне сохранили много трогательных рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц, в виде которых они навещают своих родичей…

7. Понимая душу как пламя и ветер, арийское племя должно было сроднить ее со стихийными существами, населяющими небо и воздух. По индийским верованиям, толпы стихийных духов, олицетворяющих небесные лучи, молнии и ветры, ничем не отличались от отцов, предков, т. е. от усопших, называемых у славян родителями и дедами <…>.

Народные поверья доселе связывают с душами усопших атмосферные явления, указывая тем самым на их стихийный характер.

Когда зимою, после трескучих морозов, станет вдруг оттепель, русские поселяне выражаются об этом так: родители вздохнули, т. е. мертвые повеяли (дохнули) теплым ветром. По мнению полещуков[37], усопшие родители в день свадьбы своих детей сходят на землю дождевой тучей, чтобы благословить молодую чету…»[38].

В связи с разговором о том, каким смысловым содержанием наполнены понятия «тела» и «духа» в мифологии, интересно рассмотреть психофизиологическую модель исследователя-этнопсихолога А. Андреева.

«Древняя русская вера и двоеверие народного мировоззрения периода христианизации подходило к человеку особым образом.

По русской традиции считается, что в человеке имеется Божественная сущность, та самая Искра Божия, замутненная за время жизни множеством личин и прочего хлама. Отсюда отношение к неуспевшим замутиться малым детям, как к ангелам Божиим.

И отношение к человеческой личности как к набору личин, от которых человеку надо помочь очиститься, вместо того, чтобы его воспитывать. И чем больше по мере чистки будет уходить мутность, тем больше будет проявляться Божественная Сущность человека, и тем меньше тогда будет требоваться какое-либо человеческое воспитывающее воздействие <…>.

Личность (лицо, лице, личина) понималась не просто как набор личин, иначе говоря, ролевых форм поведения <…>. Проявлениями личности считались все формы, так сказать, несущностного поведения, включая болезни, отсутствие каких-либо способностей и даже само человеческое тело. В момент освобождения от личности Дух человека должен уйти из тела, но если он принимает решение задержаться в теле, то это происходит с помощью особой силы — Соби (особь, особа), она имеет определенную форму проявления, своего рода конструкцию, которая называется Состав.

Очищенный состав Соби позволяет Сущности или Духу незамутненно изливаться в Мир, превращая его в Белый Свет.

<…> Собь человека имеет три ядра сознания и несколько внешних капсул — пузырей <…> чистку [человека. —Д. С] рекомендуется производить последовательно, в соответствии с определенной системой»[39].

Рассмотрим подробнее вслед за А. Андреевым «анатомию тонких тел» человека (рис. 5).

Рис. 5. Пузырь Жизни: Царства и Ядра сознания

Хотя понятия «чакры» (энергетические центры) на Руси не было известно, но присутствовало понятие о семи составах человека, или о Семионах (сказка «Семь Семионов»). А. Андреев пишет: «Им примерно соответствуют, хотя и не совпадают, Ядра сознания и Стогны.

Царств сознания три — Верхнее, Среднее и Нижнее.

Они расположены внутри Пузыря Жизни (он же Поселенный Пустырь), который видится как та самая знаменитая аура человека [человека светящегося. — Д. С]. У каждого из Ядер сознания есть свое Царство и своя Царевна. Именуются Царства сознания соответственно: Среднее (оно же первое) — Медным, Нижнее — Серебряным, Верхнее — Золотым. Правит Медным Царством Дева Обида, Серебряным — Дева Боль, а Золотым — Безмолвная София. С точки зрения этнографического Мирового Древа, все они являются навными, „ниже-верхними“ мирами потусторонних сущностей по отношению к явному, внешнему миру, в котором мы живем»[40].

Ядра сознания — сложные и многомерные понятия. Ядро сознания, являющееся столом Медного Царства, именуется Сердцем. Это, конечно, не физический орган — сердце, а сердцевина, срединная часть человека. Сердце располагается в середине груди за сердечным щитом — грудной костью. А. Андреев указывает, что Ядро сознания также иногда называют именем богини Середа, но чаще Средоточием Сердечного, или Огненного, Креста (рис. 6).

Рис. 6. Средоточие Сердечного (Огненного) Креста — Дом Света

Другое название — Дом Света. Столом Серебряного царства является Живот. Живот — это тоже не физический орган, не полость тела. В народе говорится: «До конца живота моего!» Термин Живот — означает одновременно и Жизнь, и Силу Жизни, и определенный центр в теле человека, управляющий жизненными процессами.

Из русских народных сказок мы помним выражение «молочные реки, кисельные берега». Молочная река — это все та же жизненная сила, энергия, которая находится в постоянном движении, связывая макро- и микромир в единое целое.

Еще говорят: «Живот — Жива живет». Жива считается живой душой, или силой жизни, лишь физического тела. «Она соответствует душе животных и вполне может обеспечить жизнедеятельность человеческого тела, лишенного Души. То, что Жива расположена в Животе получилось вследствие прихода в тело Души. До тех пор, пока человек полностью не станет хозяином самого себя, и Жива и Душа как бы слегка плавают в теле»[41].

Верхнее Ядро сознания именуется Софией, но это только потому, что истинное имя Безмолвной Мудрости произносить нельзя. Безмолвная София соответствует христианской Софии Премудрости Божией. Это ядро тонкоматериальная структура, и в процессе работы над самим собой к ней подходят в последнюю очередь.

вернуться

37

Полещуки — жители Белорусского полесья.

вернуться

38

Афанасьев А. Н. Древо жизни: Избранные статьи. — М., 1982, с. 355–360.

вернуться

39

Андреев А. Игра и личность в традиционной русской культуре // Русский стиль. Традиционные боевые искусства. — 1994. — № 2. — с. 30–31.

вернуться

40

Андреев А. Русская лествица // Русский стиль. Боевые искусства. — 1995. —№ 1–2.— С. 84.

вернуться

41

Андреев А. Игра и личность в традиционной русской культуре // Русский стиль. Традиционные боевые искусства. — 1994. — № 2. — с. 31.