Выбрать главу

В ходе работы с ней человек приобретает иное свечение пузыря и становится иной сущностью.

«Ядра являются центрами соответствующих полей или пространств сознания, которые и заполняются личностным составом.

Первое пространство, с которого начинается чистка, — это полость Сердца. Называется оно Первый Венец или Медное Царство.

Заполняющие его личностные конструкции по сути составляют весь бытовой план нашей жизни. Правят в Первом Венце две богини — Дева Обида и Дева Боль с помощью Стыда в образе Бесстыдства. Очищенное от Обиды, Боли и Стыда Медное Царство превращается в Царство Покоя. Но пока этот Покой лишен Силы.

Вслед за Медным, в соответствии с русской сказкой, следует Серебряное и Золотое Царства.

Серебряное Царство. Живот — это царство Гневных Витязей.

Там правит Тоска и Страх через Справедливость в образе Несправедливости. Освобождение Серебряного Царства дает Силу Покою. Но в этом есть опасность, что Покой станет всеподавляющим.

Золотое Царство, дающее возможность использовать Силу и Покой, является царством Болотов и Берегинь. Управление им, пока оно не прочищено, идет через Божественное ничтожество личности.

<…> Царства не случайно именуются Венцами, потому что Венцы составляют личностное заполнение Царств. Человеческие личности имеют чрезвычайно сложную и разнообразную конструкцию, которую традиция уподобляет образам растительного мира. Стебли личин переплетаются между собой и с соседними Венцами. Но кроме этого, они еще и организованы в послойные структуры, которые при чистке не позволяют перескакивать из слоя в слой»[42].

«Зоны, где ядра между собой соприкасаются, называются стогны. Стогны в русском языке означали пути, улицы, перекрестки и площади в городах. Но для крестьянина стогна — это прежде всего место, на которое ставится стог [сена. — Д. С]. Иначе говоря, это земляная площадка, в которую вбиваются шесты, вокруг которых навивается стог.

<…> Именуются стогны следующим образом: нижнее, промежность — Стечно, ограничивает или открывает Серебряное царство к низу. Соединяет и разделяет Серебряное и Медное Царства Ярло, оно же солнечное сплетение. Стогно между Медным и Золотым Царствами — Горло. На голове же их сразу два в связи со спецификой Золотого Царства. Это Чело и Колород, или Коло, вокруг Родника.

Вместе с Ядром сознания Стогны <…> дают своего рода семь ступеней, которые могут быть рассмотрены как ступени роста, развития или движения человеческого Духа. Они-то и называются Русской лествицей»[43].

Трехчленное (и даже большее) деление человека — это лишь систематически разработанные ступени очищения сознания. Она осуществляется через убирание комков, узлов и зажимов (западков) сознания, частично отразившихся в тканях тела. Требуется не размягчение комков, а их иссушение.

«Одним из основных способов иссушения любых личностных структур сознания традиция Тропы считает Игру. <…> Любая страсть или отказ от нее означает несвободу и тут же становится проблемой. Настоящая естественность это не игра в детскость, а спокойное и абсолютно рациональное реагирование на любой раздражитель в соответствии со своей природой. С этой точки зрения, иссушение означает сначала полное снятие всех запретов и программ, которые заставляют нас реагировать автоматически, а затем иссушение всех страстей и желаний, которые превышают уровень наших естественных потребностей. Этой цели и служит игра.

<…> Личностные структуры чрезвычайно запутаны по форме.

По содержанию же своему они представляют собой запечатанную, „законсервированную“ энергию тех или иных желаний, влечений, страстей. Но даже запечатленные они сохраняют свойство управлять поведением человека. Сила должна быть выпущена из этих „конструкций“, для чего им надо дать реализоваться через игру или подобные ей ритуализированные формы поведения. Эти средства называются ключами. Они должны соответствовать двум требованиям при их использовании: во-первых, многократное интенсивное повторение, во-вторых, комбинирование всевозможных вариантов, чтобы случайно не оставить неразряженным ни одно хитросплетение личностных узлов.

<…> речение „жизнь — игра“ означает, что не надо подходить к этой жизни как к единственному шансу. <…> Но то не игра, что взаправду пошла. Как только мы взаправду начинаем относиться к жизни, у нас нет возможности выиграть. Жизнь надо прожить играючи, чтобы успеть иссушить как можно больше „клея“, привязывающего нас к проблемам этого мира»[44].

«Как входит жизнь в человека? В орнаментике Руси много тысячелетий существует похожий на трилистник символ для обозначения этого. Он именуется зарод и есть не что другое, как изображение тройной шишечки хмеля. Именно хмелем, вьюном вместе с семенами осыпают молодых и брачное ложе. Иногда они изображались в виде вписанной в круг розетки с четырьмя Зародами, благославляющие направленными на все стороны Света. Это и есть Колород, Родовое Колесо — символ Рода.

<…> Как в человека входит жизнь? Когда его можно считать живым? С первым криком! Не раньше! Что тогда происходит? Открывается Рот, и Род дает человеку Роту или Законную его Душу <…>. Рот дан человеку только для потребления внутрь. Рот — это Ворота Жизни в Теле человека. Пока ток жизни правильный, изо рта могут выходить только Роты, слова истины <…>. С момента как ты начинаешь осознавать их клятвой, Рот твой из Ворот становится Воротом, то есть тем, что поворачивает ток жизни вспять. Рота превращается в Кля или Кляцу — в силу, открывающую нам Ворота навного мира. Но, пока Жизнь течет в него, Рот есть Ворота, а когда из него — Кля, что тоже есть Ворота, но в мир Смерти. Умение обращать, возвращать, превращать или просто вращать, ток Жизни в ту или иную сторону и считалось у скоморохов волшебством — искусством заклинаний»[45].

«Эфир, как воздух [т. е. Свет божественной любви. — Д. С], приписанный к горлу, как любовь, направляет духовные токи обратно в сердце и через него в Манипуру — Ярло <…>. Ярло, Ярило — яркий огонь, солнечный огонь в солнечном сплетении. Веды говорят, что Огонь имеет три ипостаси — Костер на Земле, молнию в поднебесье, Солнце в небесах. Ярило — солнечно-огненный Бог Руси.

Следующая стихия — вода. Расположенный ниже пупка центр, именуемый по-русски Живот, однозначно признается местом силы и у русских. Начать хотя бы с того, что Живот является мерой усилий. Больше, чем он позволяет, не сделаешь: не тужься слишком сильно — живот (или Пупок) надорвешь! Что же там такое под пупком? Ни одна традиция, ни одна культура не сумели связать понятие Воды и Силы так мощно, как русская. Ниже пупка у нас находится Моча! Жидкость и Мощь одновременно.

<…> А теперь посмотрим человеческое тело. Два шеста-стегна — две ноги — разделены промежностью, над которой находятся органы, которые лучше, чем Зародом, не назовешь. Стегно же являются путем в Зарод. <…> Шесты эти именовались стожарами от слова „стог“. <…> Они же именовались и Волосожарами. То есть огнями Волоса. А Волос-Велес — подземно-подводная ипостась когда-то единого Бога-отца Варуны. Если попытаться найти место Велеса в человеческом теле — то это, очевидно, ноги, особенно пятка. В Тропе она считается нижним Родничком или Пупком, через который мы связаны с Богом-отцом Белесом. <…> совершенно не случайно Душа прячется от страха именно туда.

<…> Только тут требуется одно уточнение. Тропа считает, что у человека две души — Душа и Жива. Отец первой Сварог. К Велесу же, то ли в ноги, то ли в огонь бежит прятаться Жива. Все это закономерная деталь огненного перехода, который должен в результате своего духовного развития совершить каждый человек»[46].

Сила и сознание

Понятия «сила» и «сознание» очень тесно между собой связаны. Задача силы — расширение сознания. Расширение сознания дает силу. Нужно учиться видеть сознание. Для того, чтобы управлять силой, нужно уметь изменять состояние сознания.

вернуться

42

Там же, с. 31–32.

вернуться

43

Андреев А. Русская лествица // Русский стиль. Боевые искусства. — 1995. —№ 1–2. — С. 85.

вернуться

44

Андреев А. Игра и личность в традиционной русской культуре // Русский стиль. Традиционные боевые искусства. — 1994. — № 2. — с. 32–33.

вернуться

45

Андреев А. Русская лествица // Русский стиль. Боевые искусства. — 1995. —№ 1–2. — с. 85.

вернуться

46

Там же, с. 85–87.