Перед камидана богослужение совершается только древним богам синто. Предкам семьи или ее умершим членам поклоняются либо в отдельной комнате, называемой митамая — «комната духа», либо, если это происходит по буддистскому ритуалу, — перед буддистским алтарем буцуданом (буцума). Слова «митамая» и «сорэйся» (так иногда еще называют комнату духа) в Идзумо также могут означать либо маленький мия, либо ту часть жилища, где мия установлен и где совершаются приношения. Обычно приношения ставят на продолговатые деревянные столики; на такие же столики кладут приношения в храмах.
В Идзумо буддистское и синтоистское семейное богослужение уживаются без труда: то, как почитаются усопшие — в митамая или перед буцуданом, — всецело зависит от религиозных традиций семейства. Более того, в Идзумо есть семьи — особенно в Кицуки, — которые ни в какой форме не исповедуют буддизм, равно как и очень немногие, принадлежащие к буддистским школам син-сю или нитирэн-сю[38], члены которых не исповедуют синто. Но домашний культ усопших отправляется независимо от того, исповедует семья синто или буддизм.
Форма буцудана, характер его святых образов, его офуда и даже молитвы, произносимые перед ним, различаются у пятнадцати существующих буддистских школ — так называемых сю. Но чтобы рассмотреть тему буцудана во всей полноте, пришлось бы написать довольно солидный том. По этой причине я вынужден ограничиться лишь замечанием, что имеются буддистские домашние алтари совершенно различные по своей величине, цене и изысканности и что буцудан школы син-сю, хотя для меня наименее интересный из всех, принято считать самым изящным по исполнению и оформлению. Буцудан очень бедного семейства может стоить всего лишь несколько сенов, но состоятельный буддист может приобрести в Киото алтарь за столько тысяч иен, сколько он только способен за него выложить.
Ихай — таблички с посмертными именами усопших — никогда не держат в особой комнате или храме; они находятся в буцудане[39] вместе с образами буддистских божеств — во всяком случае, это имеет место всегда, когда оказываемые им почести воздаются по буддистскому ритуалу. Хотя формы буцудана и характер его содержимого могут сильно разниться, форма ихай остается неизменной[40], притом что есть как замысловатые образцы, дорогие и редкие, так и простые, самые дешевые и незатейливые. Однако имеются различия в величине — ихай мужчины больше, чем ихай женщины, и имеет сверху украшение, которого нет у ихай женщины; в то же время табличка ребенка всегда очень маленькая. Средняя высота таблички ихай, которая делается для взрослого мужчины, немногим более одного фута, а толщина — примерно один дюйм. На ее вершине помещается символ хоси-но-тама — мистического самоцвета; также она обычно украшается некоего рода изображением облака, а постаментом ей служит цветок лотоса. Обычно ихай покрывается черным лаком, имя усопшего — кайме — или прочие слова, сообщающие о присущих ему добродетелях, наносятся золотыми буквами — кэн-му-дзи-сё-син-дзи. Самые бедные, кто не может позволить себе столь изысканные таблички, довольствуются табличками без лакировки и позолоты; кайме иногда просто пишут черными иероглифами, но еще чаще на полоске белой бумаги, которую наклеивают на ихай рисовым клеем. Прижизненное имя может быть написано на оборотной стороне таблички. Такие таблички, само собой, накапливаются по мере смены поколений; и в некоторых домах они хранятся в огромных количествах.
В Идзумо, а быть может и во всей Японии, до сих пор существует красивый и трогательный обычай, прежде у просвещенных сословий общепринятый. Когда муж умирает, изготавливаются — в случае, если жена решает более никогда не выходить замуж, — две таблички ихай. На одной золотыми иероглифами наносится кайме покойного, на другой — кайме здравствующей вдовы, но во втором случае первый иероглиф красного цвета, а все остальные — золотого. Эти таблички затем помещаются в домашний буцудан. Две такие же таблички с таким же начертанием иероглифов, но большей величины помещаются и в приходском храме, однако перед табличкой супруги никакая чаша не ставится. Красный иероглиф означает торжественное обещание оставаться верной памяти покойного. Более того, жена утрачивает свое прижизненное имя, и в кругу всех друзей и родственников после этого к ней обращаются, используя часть ее кайме — например, Син-току-ин-сан, что является сокращением более длинного и более возвышенного посмертного имени Син-току-ин-дэн-дзёё-тэйсо-дайси[41]. Совершенно такой же обет дает мужчина после смерти супруги, к которой он был сердечно привязан, — точно так же красный иероглиф на его ихай запечатлевает клятву верности. Но вдовца никогда не зовут по его кайме, как зовут вдову.
Сёрёбунэ — соломенный кораблик с именем усопшего
Ихай маленького мальчика
Ихай мужчины
Утром в доме буддистов исполняется религиозный долг — перед табличками усопших ставят маленькую чашечку чая, приготовленного на первовскипяченной воде. При этом говорится: «О-Хотокэ-Сан-ни-о-тя-то-агэру»[42]. Кроме того, совершаются ежедневные приношения вареным рисом, в вазы алтаря ставят свежие цветы, и воскуривается фимиам (в синто он не дозволен). Ночью, а также днем во время определенных праздников, возжигаются свечи и масляная лампадка ринто, форма которой несколько отличается от лампадки синтоистского мия. Ежемесячно, в дату кончины усопшего, перед табличками накрывается маленькая трапеза, состоящая только из сёрин-рёри — вегетарианской пищи буддистов. Также, подобно тому как синтоистское семейное поклонение имеет свой особый ежегодный праздник, продолжающийся с первого по третий день нового года, буддистское поклонение предкам отмечает Боммацури — Праздник душ, — длящийся с тринадцатого по шестнадцатый день седьмого месяца. В это время буцудан всячески украшается, совершаются особые приношения пищей и цветами, и весь дом приводится в праздничный вид, чтобы достойно встретить приход призрачных гостей.
Синто, как и буддизм, имеет свои собственные ихай, но они, как правило, выполнены из самого простого материала — это обычные нелакированные дощечки, изготовленные из древесины вишни. Их средняя высота всего около восьми дюймов. Эти таблички либо помещаются в специальном алтаре, устроенном в отдельной комнате — не в той, где установлен алтарь ками, либо просто расставляются на полочке, называемой в народе митама-сан-но-тама — «полка досточтимых духов». Эта полка всегда располагается на значительной высоте в ми-тамая или сорэйся, точно так же, как в ином помещении мия ками. Иногда в синто вовсе обходятся без табличек, а имя просто пишут на деревянных частях алтаря. В синто нет кайме, и ихай несет на себе прижизненное имя покойного с добавлением слова «митама» (дух).
Ежемесячно, в день даты смерти, совершаются приношения духам рыбой, вином и иной пищей, сопровождаемые особой молитвой[43]. Митама-сан также имеют свои особые лампадки и цветочные вазы, и им также, хотя и в меньшей мере, воздаются почести ритуалами, подобными ритуалам, посвящаемым ками.
38
Впрочем, несмотря на строгость школы нитирэн-сю в подобных вопросах, большинство последователей ее учения в Идзумо являются синтоистами. Мне также известно, что некоторые верующие, принадлежащие к школе син-сю, в Мацуэ посещают синтоистские храмы. Школа син-сю поклоняется только Будде Амиде, и ее адепты могли бы называться буддистскими «унитариями». По всей видимости, она так и не сумела обрести прочную опору в Идзумо. В Японии в целом она самая активная и процветающая из всех буддистских школ.
39
Эдвард С. Морзе (Морзе, Эдвард Сильвестр (Edward Sylvester Morse; 1838–1925) — американский зоолог и востоковед. Основоположник археологического и антропологического изучения Японии. —
40
Для каждого умершего буддиста изготавливаются две поминальные таблички. Одна помещается в домашний алтарь, другая, обычно больше размером, хранится в храме, прихожанином которого был усопший, вместе с чашкой, в которую как приношение ежедневно наливается вода или чай. Почти во всех крупных храмах можно видеть тысячи таких табличек, расставленных ровными рядами, один над другим — и каждая табличка со своей чашкой перед ней, ибо считается, что чай пьют даже души усопших. Иногда, правда, о приношении забывают, я видел ряды чашек, в которых была одна лишь пыль — по вине, быть может, нерадивого служителя.
41
Это пример кайме самурайского сословия. Кайме самураев отличаются от кайме усопших из более скромных сословий. Японец, бросив лишь мимолетный взгляд на ихай, может сразу определить, к какому классу общества принадлежал покойный.
42
«Преподносим благоговейно чай досточтимым буддам». Буддисты надеются, если и не верят, что усопшие становятся буддами и, таким образом, избегают всех горестей и печалей последующего переселения душ. Поэтому выражение «почил в бозе» в японском языке часто передается фразой «сделался буддой».
43
Вовсе не предполагается, что усопшие будут потреблять какую-либо видимую пищевую субстанцию, подносимую им, ибо считается, что они пребывают в бесплотном состоянии. Идея состоит в том, что они поглощают лишь невидимую субстанцию пищи. И поскольку фрукты и иные подобного рода подношения утрачивают часть своего аромата, будучи в течение нескольких часов подвержены воздействию воздуха, это незначительное изменение в былые времена принималось за свидетельство того, что духи попировали. Образование неизбежно рассеивает эти утешительные иллюзии, а вместе с ними — и целый сонм нежных и прекрасных фантазий, касающихся отношений между живыми и мертвыми.