• если человек чувствовал себя не одиночкой, а составной частью коллектива родственников или религиозной системы, то ему предстоит слияние с совокупным телом этой системы. И его дальнейшие перерождения будут зависеть от возможностей этой системы.
Перерождения не избежать ни в каком случае, ибо, ещё раз повторимся, совершенствование возможно только в «этом» мире. И пока личная конфигурация (или личное свечение) не будут доведены до конфигурации (или свечения) Изначальной Сущности — перерождения будут совершаться одно за другим. И это, естественно, лучший вариант. Ибо только таким способом возможно «растворение в бесконечной Радости, Знании и Совершенстве[12].
О днях поминания умерших (3, 9 и 40 дней)
«...Сани или другую повозку, на которой умершего везли на кладбище, опрокидывали и поворачивали оглоблями по направлению к кладбищу. Считалось, что до 40-го дня мёртвый каждую ночь приходит к саням, чтобы ехать домой, но, найдя оглобли повёрнутыми в сторону кладбища, возвращается в могилу».
Как известно, поминовения умерших особенно важно было проводить в определённые дни. К примеру, в христианской традиции это были 3-й, 9-й, 40-й день и день годовщины. У буддистов каждый седьмой день в течение 49 дней, а также в день годовщины. У зороастрийцев особенно важным считался 3-й день. И иудеев 3-й, 7-й, 30-й и день годовщины и т.д.
Первые вопросы, которые возникают при взгляде на эти цифры: «Зачем столько поминальных дней? Разве недостаточно одного поминания на похоронах? Если нет, то какова тогда разница в состоянии души в разные периоды её после смерти? Что в ней (в душе) меняется и почему мы должны сопровождать эти изменения дополнительными поминками?»
Если вы действительно озаботитесь попыткой уяснить ответ для себя лично, то вскоре поймете, что сделать это весьма непросто: информация практически отсутствует. Из того, что удалось собрать и проанализировать автору, можно сделать следующие весьма общие выводы[13]:
• Первый срок в 3 дня зачастую объясняется тем, что умерший ещё не считается полностью умершим. Во избежание ошибки (возможно, что умерший находится в летаргическом состоянии), его тело не трогают, ожидая появления первых свидетельств начала распада. В этот период проводится ритуально-магическая защита (читают священные книги, зажигают свечи, не допускают животных перескакивать через тело умершего и т.д.) Теоретически, только при появлении первых признаков телесного распада принимается решение о кремировании или захоронении. В это время умерший обладает всеми возможностями двухстороннего контакта со своими родственниками. Это как правило, и происходит во снах или видениях. При захоронении, во время отпевания и прощания (в виде бросания земли в могилу), умерший начинает терять эти возможности
• Условный период с 3-х до 9-ти дней начинается с момента похорон и прощания родственников и знакомых. Период наиболее известен процедурой оформления и кормления «тела вечности». Происходит это с помощью поминальных процедур родственников и священнослужителей. В данный период взаимоотношения «умерший — родственники» становятся значительно более односторонними, т.к. после процедуры первичного прощания умерший теряет возможность слышать своих родственников и близких.
• Условный период с 9-ти до 40-ка дней — это период «ожидания» для умершего. Его «новое тело» готово к дальнейшему путешествию, и он ожидает возможности его реализации. Если всё складывается удачно, то умерший уходит на новый виток перерождения, получая возможность рождения в чьей-либо новой утробе. И рождение из которой (предпочтительно из человеческой) будет отмечено годовыми поминками. Если же возможности к перерождению не складываются, то умерший зависает между мирами на весьма неопределённый срок. Этот период также характерен тем, что поле 9-и дневных поминок и второго прощания умерший теряет способность к «видению». С этой поры он становится своего рода слепо-глухонемым по отношению к своему прошлому миру. Из возможностей контакта у него остаются лишь обоняние и осязание.
• Возможность обонять умерший теряет в период 40-ка дней со дня смерти, а с годичными поминками у него пропадает и последний источник контакта - телесная чувствительность .
Немаловажным является и деятельность родственников умершего, осуществляемая с «этой» стороны зеркального стекла. В своих молитвах, направленных к умершему, они могут помочь его безвольному сознанию. Их задачей является донесение до него информации о том, кто он теперь такой и что ему предстоит сделать. Своего рода, «открыть ему глаза» на происходящее.
О «брошенных»
«Каково житьё — таково и на том свете вытьё!» Русская пословица [14]
Однако что же случается, если умерший не смог упокоиться и получить новое перерождение? К примеру, в случае тайного убийства или когда отсутствовали отпевание и поминание? Если таковое всё-таки происходит, он попадает в весьма затруднительную ситуацию, ибо, с одной стороны, не может вернуться в «наш» мир, а с другой, — двинуться дальше и пересечь Реку. Он, образно говоря, «зависает между мирами» и получает судьбу бесплотного призрака, со всеми вытекающими отсюда проблемами.
Так что, когда речь заходит о том, чего именно хотят от нас умершие, в первую очередь, это означает потребность любым способом быть помянутыми. Таким образом, мы если и не «доформируем», то хотя бы даем пропитание их убогим телам. Способов поминаний множество.
К примеру, у молдаван с этой целью люди строили мосты. Эти мосты имели имена тех, кто их строил, или тех, кто давал деньги на их постройку, а посему считалось хорошим тоном, взойдя на этот мост, помянуть добрым словом его создателя. В Белоруссии, на следующий день после поминок по умершей женщине, ещё в конце 19-го века делали «кладку» — мостик через какое-нибудь топкое или мокрое место, ручей или ров. Для этого рубили сосну, обтёсывали её, вырезая на ней день смерти и изображение человеческой ступни. Затем все садились на это бревно и ещё раз поминали умершую. Позже, каждый, проходя по этому мостику, читал молитву за упокой души той, в чью память положена кладка.
Также с целью помина души строили храмы, основывали богоугодные заведения, сажали сады, открывали больницы и т.д.
В народной традиции существовали и иные способы. Таковыми, в частности, были так называемые «обходные» обряды: колядование, закликание авсеня, приходы полазника, хождение лазарок, пеперуды и т.д. В них живые люди (желательно, дети в возрасте до полового созревания), в образе духов ходили по домам. С одной стороны, их приход давал магическую защиту посещаемого дома, а с другой, — их наделяли небольшими подарками. Детям доставались вкусноты и сладости, а духам, роль которых они играли, «внутреннее содержание» этих даров. Ныне эти обряды почти совсем забыты, но благодаря телевидению многие знают о них по американскому празднику Helloween[15].
В принципе, «брошенных», конечно же, можно понять. Они просят о немногом — помочь «доработать» свои тела и перейти Реку. Просят и наталкиваются не сколько на стену непонимания со стороны живых, сколько на отсутствие у них возможностей к оказанию помощи. Из-за разности вероисповеданий, незнания личных «секретных» имён, по ряду других причин окружающие зачастую не способны помочь ушедшему в деле поиска и перехода Реки Забвения.
Обычно то, чем живые могут помочь неупокоенным умершим, — это лишь возможность «покормить» их в особые поминальные дни, когда происходит «смыкание миров». Однако часто этого недостаточно для полноценной помощи. В остальное же время люди вынуждены приспосабливаться, так или иначе стараясь избегнуть назойливого внимания «зависших между мирами». Что особенно сложно, когда у «мертвяка» есть «ключик» к некоторым категориям живых, к тем, кого он по разным причинам «видит».
12
Временами достаточно забавно наблюдать человеческие существа, которые под влиянием своего крошечного жизненного опыта, отказывают себе в рождении потомства. Не видя дальше собственного носа и полагая, что дарованная им жизнь должна быть лишь чередой непрекращающихся удовольствий, они обычно поясняют свою точку зрения следующим образом: «Я не хочу рождения в этот нелепый и несправедливый мир ещё одного существа. Я не хочу смотреть, как он будет в нём мучаться!» Трагизм произносимого, в совокупности с мрачным выражением лица, обычно не может не вызывать улыбки.
13
Подробнее на эту тем читайте в следующей книге данного автора «Смерть и воинская традиция», которая ныне готовится к печати.
14
Срок же в 40 дней, конечно же, весьма условен. Это и
• 30 дней у иудеев,
• и 40 дней у православных христиан,
• и шестины (шесть недель = 42 дням) у язычников,
• и полтора месяца у вишнуитов Гаруда-Пураны (45 дней)
• и 49 дней (7 недель) у буддистов
• и даже 72-75 дней для древних египтян.
15
У западных славян по этому поводу было принято ходить ранним утром на кладбище 1-го марта. С зажжёнными факелами служили панихиды и оставляли на могилах угощения.
Кроме того, днями, когда умершие максимально близко могли приблизиться к «этому» миру и, соответственно, поминки по ним были наиболее уместны, считались:
1 ноября (День всех святых). В Польше раньше в этот день оставляли открытыми двери и окна домов, чтобы умершие родственники беспрепятственно могли войти и откушать специально приготовленную пищу, оставленную на накрытых столах. Вечером поляки считали невозможным посещение костёла по той причине, что в этот день мёртвые служат там свою мессу.
2 ноября (Акиндин и Пигасий). В Словении в этот день маленькие дети и нищие продолжали ходить по домам и собирать «душно печиво», специальную обрядовую выпечку, предназначенную для умерших.